论《淮南子》的君道思想.doc

1、1论淮南子的君道思想摘要：淮南子一书综合百家之说，试图为封建国家的长治久安提供一套完备的理论学说，书中对为君之道进行了详尽而独特的论述。它承袭了道家“法自然”的思想，但又反对其纯任自然的消极主张而用儒、法思想中的积极因素进行改造；它吸收了儒家有关道德自律的思想，用以改造法家关于君臣关系、重势等方面的学说，从某种程度上消解了法家的苛酷，从而建立了一套独特的思想体系。主要从君道无为、君臣异道和修身正己三个方面来论述其君道思想。 关键词：淮南子 ；君道；无为；君臣；修身正己 中图分类号：B234 文献标识码：A 文章编号： 16721101（2013）02000507 收稿日期：2013-03-01

2、 基金项目：安徽省教育厅人文社会科学一般项目“淮南子与法家思想研究” （2011sk142） ；安徽省社科联项目“淮南子与其成书背景的互动研究” （B2012001） 作者简介：林飞飞（1986- ） ，女，山东莒县人，在读博士，主要从事中国思想史研究。 淮南子又名淮南鸿烈 ，由西汉淮南王刘安招集宾客方士编写而成，约成书于景帝中后期和武帝即位之初。该书总结了先秦汉初治乱2兴衰的经验教训，努力探寻自然和社会发展的规律性，试图为封建国家的长治久安提供一种完备的理论学说。书中对为君之道有详尽而独到的论述，继承和发展了先秦以来各家思想对君道的论述并加以改造，可以为中国古代的政治治理提供一些有益的借鉴。

3、本文主要从君道无为、君臣异道和修身正己三个方面对淮南子的君道思想进行论述。 一、君道无为 陈广忠先生在论及淮南子治国思想体系时指出：“国家走向大治和长治久安，最根本的就是实现无为而治的政治理想。 ”144 在君主专制的古代中国，言政治则必归于君道， “君道无为”可谓淮南子政治思想的核心。 考诸史籍，先秦诸子如道、法、儒家都曾提出过“无为而治”的治世理想。 老子关于“无为”之论述最多，诸如“圣人处无为之事，行不言之教” ， “无为而无不为” 、 “我无为而民自化” “圣人无为故无败” ， （分见老子第 2、48、57、64 章） ，主张尚自然黜人事，认为统治者只须遵循“无为”的原则就足以治国理民

4、了。孙纪文先生认为“老子丰富了无为的思想而使之进一步成为一种为政之术” ，但他同时又指出“老子的无为理论尽管丰富，但也只是宏观的把握而缺少微观的指向”289，正如有学者所指出的， “老子的无为而治仅是抽象的政治原则而非实际的统治术”3，在“无为”的具体实现途径上则语焉不详。庄子则将老子的无为思想发展到极端，认为人在自然面前毫无作为，只能听任命运摆布，主张“与政治疏离”270。但他又在“不得已”的情3况下提出了无为之治术：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情” （在宥 ） ，相关之论述还有“古之畜天下者，无为而万物化” （天地 ） ， “是故至人无为，大圣不作，观于天地之

5、谓也” （知北游 ） ，强调对天地自然之因顺。梁启超先生在其先秦政治思想史一书中将老庄道家统称为“无治主义” ，即徐复观先生所谓“把整个政治机能消解到最低限度”4159。可以说，先秦道家的“无为”思想具有一定的神秘色彩，难以在政治层面上付诸实施，正如美国著名学者安乐哲所言：“道家的无为概念，作为一种无政府主义的政治理论，它不可能形成任何可以付诸实践的周密的方案”532。 先秦儒家也提出了“无为”的治世原则，如孔子便曾言道：“无为而治者，其舜也欤？夫何为哉？恭己正南面而已矣” （论语卫灵公 ） ；“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之” （论语为政 ） ，主张君主通过树立道德榜样去影响人民从而实

6、现至治。此外又有法家之“无为”：“明君无为于上” （韩非子主道 ） ， “夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为” （韩非子扬权 ） ，将法与术的思想输入“无为”的概念中，认为君主因任以授官、群臣安分而守职，各得其宜便是“上下无为” ，强调的是君主如何掌权，其“无为”是一种“支撑强化的极权主义、消除对立面的手段”555，最终是为君主的利益服务的。 淮南子总结了成败祸福的正反经验，尤其是秦王朝速亡和汉初依靠无为而治迅速复兴的现实，综合先秦诸家对“无为”之论述，对“君道无为”思想进行了详细论述。据高诱所注：“主，君也。术，道也” ， 主术训为淮南子论述君道之重要篇章，其开篇即云：“人4主之

7、术，处无为之事，而行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳。是故心知规而师傅谕导，口能言而行人称辞，足能行而相者先导，耳能听而执政进谏。是故虑无失策，谋无过事，言为文章，行为仪表于天下，进退应时，动静循理，不为丑美好憎，不为赏罚喜怒，名各自名，类各自类，事犹自然，莫出于己。 ”又原道训论曰：“是故圣人内修其本，而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。 ”诠言训亦言道：“君道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事；勇者不以位为暴；仁者不以位为惠；可谓无为矣。 ”此外，又有修务训之

8、论述：“或曰：无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往。吾以为不然。吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容也。 ” 观以上论说，可以说都是“笼罩在道家的无为语境之下”6300，其主张遵循客观规律、不先物为、寂然清静便是对先秦道家自然无为思想的继承，然而， 淮南子所论之“无为”相比老庄又带有强烈的进取精神，陈广忠先生即指出：“如果说， 老子中的无为还有某些消极顺应自然规律和容易引起歧义的地方，那么淮南子中的无为论，则对老子的消极成分进行了彻底的改造，赋予其崭新的内容”146。黄钊先生认为淮南子 “把因和为有机地结合起来了。从而避免了早

9、期道家只讲因不讲为的片面性，使认识前进了一步”7。台湾学者林聪舜亦指出， “淮南子的无为绝非单纯的5无为 ，而是无为与有为的调和”8117。很明显， 淮南子论“无为”是从道家出发，吸收了先秦法家“君逸臣劳” 、 “循名责实”的主张，以及儒家思想中的有益因素，而不仅仅是“在道家的话语系统下容纳儒家”6300，如此，便赋予了“无为”思想更切实、具体的内容，使之在政治上有了实现的可能性，从而造就了君人南面而王的“无为”新论。 正如有学者所指出的那样， “淮南子有在道家的立场上安顿全书的意图” 65，然而，道家之无为缺乏政治上之可操作性，故而淮南子欲实现其“务于治”的淑世情怀，便不得不对其他思想加以融

10、合贯通。具体而言，为了解决“无为”思想实现的可能性问题，淮南子采纳了先秦法家的基本框架555，用儒、道思想对其法、势、术的概念进行了某种程度上的调和与改造，把依法度、因君势、用众能等纳入无为的实际内容中，从而实现了对道家无为理论的创造性转化，将“无为”具体化为“重法” 、 “乘势”和“用术” ，使改造后的“无为”思想“放弃了道家原有的超越精神”9，不再意味着无所作为，而成为有条件的“无为” 。 （一）重法 为将“无为而治”的思想落实于现实政治， 淮南子引进了先秦法家关于法的思想，强调法在国家治理中的重要性。 主术训中说：“法者，天下之度量，而人主之准绳也” ；“所谓亡国，非无君也，无法也。变法

11、者，非无法也，有法者而不用，与无法等” ，对法的地位和功能予以了充分的肯定。其主张以法为天下之度量， “不为丑美好憎，不为赏罚喜怒，名各自名，类各自类，事犹自然，莫出于己” （主术训 ） ，一切出6于法而“莫出于己” ，以法为衡量事物的唯一准绳，这样便排除了君主的主观意志和个人才智的干涉，君主由此便可实现“无为而治” 。所以有学者说， “淮南子对无为作了全新的解释，使无为成为一种特定的有为 ，使无为和法治结合起来。 ”10 主术训云：“法籍礼义者，所以禁君，使无擅断也。人莫得自恣，则道胜；道胜而理达矣，故反于无为。无为者非谓其凝滞而不动也，以其言莫从己出也。 ”法之建立是为“禁君” ，法高于君

12、主的个人意志。法既制定，人主和臣民一样都要受法的约束。法的客观性决定了君主不能以个人意志恣意妄为， “法定之后，中程者赏，缺绳者诛；尊贵者不轻其罚，而卑贱者不重其刑” （主术训 ） ，法成为实行赏罚的唯一依据。可见，法与无为并不矛盾，由法治可以通向无为。这样， 淮南子得以把道家消极的无为思想做了某种程度的改造， “无为”意味着“其言莫从己出”而从法出，即治国要依法而不任君主之意。以客观和公正的法为依据，故君主得以实现“无为” ，正如安乐哲先生所言， “正是由于法制的自动和机械的职能，才使得君主能够处之无为” 2128；“法律制度及其程序的运作，是君主无为而治的基础”2131。对此，徐复观先生也

13、有精辟之论述，他指出：“法家言法，对臣民的威吓性，大于法的客观性。 主术训则完全消去其威吓性，仅注重法的客观性；以客观性代替统治者的主观意志，因而使无为而无不为的政治理想，在现实上有其实现的可能。 ”4155 由此，重法就成为君主实现“无为”而治的前提和重要保证。 需要指出的是， 淮南子关于“法”的思想并非对先秦法家的简单7继承，而是用道、儒思想进行改造过的产物。如诠言训中指出“法修自然，己无所与” ，强调法的产生应循乎自然，这里明显是“以道统法”， “法对道来说，处于从属的地位”157，是被纳入道家体系之中的。又主术训中言“法生于义，义生于众适，众适合于人心，此治之要也。法者非天堕，非地生，

14、发于人间，而反以自正。 ”主张法的制定应顺应民心，这便有带有一定的儒家色彩。此外， 泰族训又言道：“治国，太上养化，其次正法” ；“治之所以为本者，仁义也；所以为末者，法度也” ，可知淮南子关于法的思想是兼摄儒道的。孙纪文先生进一步认为， 淮南子是“吸收了儒家的仁义思想、墨家的平等思想和名家的辩证观，试图以较实用化的手段替代激进的法家法治理论，从而达到与各家兼善的目的” ，由此“修正了秦以来法家设计的政治图式而构建较温和的法治理想国 ”288。经过改造后的法的学说成为淮南子实现“无为而治”的重要保证。 （二）乘势 为了保证无为而治实现的可能性， 淮南子还引进了先秦法家关于“势”的学说。 “势”

15、最初是兵家讨论战争中如何利用地势的一个概念，为“一种特殊有利的形势；由这种特殊有利的形势之自身，即可以发生力量”4158。法家以之来言政治：“尧为匹夫，不能使其邻家。至南面而王，则令行禁止。由此观之，贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣”（慎子威德 ） ；“君执柄以处势，故令行禁止。柄者，杀生之制也，势者，胜众之资也” （韩非子八经 ） 。有学者指出，法家的“势”指“最高统治者所特有的一种力量即权势，并把这种力量看作人君可以倚8恃，能够不为而自成的优越条件”3。法家强调势，主要是为了以势来加强君主对法的推行力量，是以为君主专制服务为根本原则的。 淮南子接受了法家“势”的思想，也反复强调“势”的观念

16、，并把它看作是君主实现“无为”的力量凭借，它说：“权势者，人主之车舆；爵禄者，人臣之辔衔也。是故人主处权势之要，而持爵禄之柄，审缓急之度，而适取予之节，是以天下尽力而不倦。夫臣主之相与也，非有父子之厚，骨肉之亲也。而竭力殊死，不辞其躯者何也？势有使之然也” （主术训 ） ；“是故权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。体离车舆之安而手失驷马之心，而能不危者，古今未有也” （主术训 ） ，都把权势比作君主的车舆，认为是国治邦安所必不可少的重要凭借。又“是故得势之利者，所持甚小，其存甚大。所守甚约，所制甚广。是故十围之木，持千钧之屋，五寸之键，制开阖之门，岂其材之巨小足哉，所居要也” （主术训

17、 ） ，强调君主乘势便可以收到政治上“事少功多”的实效。它还举历史上的例子加以说明，指出：“卫君役子路，权重也。景桓公臣管晏，位尊也。怯服勇而愚制智，其所托势者胜也”（主术训 ） ，君主之所以能使勇者和智者为其所用，主要依靠权势的力量。 可以说，这里“势”的观念与法家之“势”并无太大的不同，完全是基于君主的想法和利益，主张君主凭借权势驾御人臣，把“势”看作是保证君主凌驾一切的手段。而一旦君主的“势”被剥夺，则被视为是衰落的征兆， 氾论训中严厉批评齐简公放任大臣争权夺势的做法：“昔者齐简公释其国家之柄，而专任其大臣。将相摄威擅势，私门成党，9而公道不行。故使陈成田常、鸱夷子皮得成其难。使吕氏绝祀

18、而陈氏有国者，此柔懦所生也。 ” 然而，下面几段话中“势”的观念则更多地打上了儒家的烙印，它肯定“势”是君主驾御群臣的重要手段，更强调君主凭借“势”可以在无形中影响民众，实现教化的功能。其曰：“舜之耕陶也，不能利其里，南面王，则德施乎四海，仁非能益也，处便而势利也” （俶真训 ） ；“故灵王好细腰，而民有杀食自饥也；越王好勇，而民皆处危争死。由此观之，权势之柄，其以移风易俗矣。尧为匹夫，不能仁化一里。桀在上位，令行禁止。由此观之，贤不足以为治，而势可以易俗明矣” （主术训 ） ；“孔丘墨翟，修先圣之术，通六艺之论，口道其言，身行其志，慕义从风，而为之服役者不过数十人，使居天子位，则天下遍为儒墨

19、矣” （主术训 ） 。 这里言“势”偏重于强调君主可以凭借其具有的权势来给臣民做出某种道德表率，从而进行更有效的“仁化” ，使其德“施乎四海” ，以此来移风易俗，影响并规范臣民的德行， “势”在这里似乎更是德治的一个辅助手段，而儒家的“化民”思想在此亦“被完美地融入了一个实际是法家的体系”596，这与法家学说一味强调凭借“势”为君主利益服务显然是不同的。安乐哲先生在其书中以韩非子作为法家的代表论述了淮南子中的“势”与先秦法家“势”的不同，他说：“在韩非子中，君主被建议掩藏他的权势之目的，以防止他的下臣迎合他的模式，并因而欺君罔上。然而主术主张，君主运用权势向其臣民推行某种合理的行为模式，并且推

20、动他们去实现他的道德之理想。在韩非子中，下臣了解和效仿君主的模式只会是某种欺骗的手段；但在主10术中，它却构成了教化的基本内容”598。 可见， 淮南子中的“势”实际上已经成为法家和儒家学说的混合物，它“最终解决了法家势治思想与儒家德治思想之间的矛盾”599，而又被纳入了道家无为的体系，由此君主便可实现“无为而治” 。 （三）用术 老子的无为思想强调“不出户，知天下；不窥牖，见天道” （老子第 47 章） ，强调自身之内在体验，具有某种程度的神秘色彩，难以在政治层面上推行。 淮南子则强调“知天下” 、 “见天道”必须转而外求，它以法家“术”的观念为基础对“无为”思想进行了改造。 淮南子意识到君

21、主个人的智慧和力量是有限的：“汤、武，圣主也，而不能与越人乘干舟而浮于江湖；伊尹，贤相也，而不能与胡人骑騵马而服騊駼；孔、墨博通，而不能与山居者入榛薄险阻也。由此观之，则人之知于物也，浅矣。而欲以遍照海内，存万方，不因道之教，而专己之能，则其穷不达矣，故智不足以治天下也。桀之力，制 伸钩，索铁歙金，椎移大牺，水杀鼋鼍，陆捕熊罴。然汤革车三百乘，困之鸣条，禽之焦门。由此观之，勇力不足以持天下矣” ，并由此得出结论：“智不足以为治，勇不足以为强，则人材不足任，明也” （主术训 ） 。君主要做到“不下庙堂之上，而知四海之外” ，就不能专恃一己之才，应当“因物以识物，因人以知人” ，因为“积力之所举，则无不胜也。众智之所为，则无不成也。 ”（主术训 ）具体而言，就是要“以天下之目视，以天下之耳听，以天下之智虑，以天下之力争” ，以求达到“号令能下究，而臣情得上闻，百官修同，群臣辐凑” （主术训 ）的效果。因众人的