试析埃及科普特人战后政治地位的演变原因.doc

1、试析埃及科普特人战后政治地位的演变原因【内容提要】作为中东最大的基督教群体，埃及科普特人在 20 世纪 70 年代前却鲜为人知。70 年代后，埃及国内穆斯林和基督徒之间接连不断的冲突才使科普特人问题得到国际社会的关注。本文从埃及总统对宗教和科普特人的态度、政府法律条规对科普特人的影响、科普特基督教和科普特人对埃及政府的态度等三方面，梳理了埃及科普特人在战后政治地位的演变过程，认为埃总统发挥宗教职能的不同方式、埃及人共同的国民政治认同尚未真正形成以及科普特人缺乏政治参与热情是其政治地位变化的主要原因。展望未来，尽管形势仍扑朔迷离，但革命后的埃及的伊斯兰化不仅没有弱化、反而有强化趋势，而埃及宪法的

2、世俗化又将直接影响到科普特人政治地位问题的根本性解决。因此，科普特人政治地位的发展前景并不乐观，问题也不太可能在短期内得到解决。 【关键词】埃及 科普特人 政治地位 宗教矛盾 国民认同 【作者简介】潘蔚娟，解放军外国语学院国际战略教研室副教授，博士 【中图分类号】B928.411 【文献标识码】A 【文章编号】1006-1568-（2014）01-0121-15 作为中东最大的基督教群体，埃及科普特人在 20 世纪 70 年代前却鲜为人知。70 年代后，埃及国内穆斯林和基督徒之间接连不断的冲突才使科普特人问题得到国际社会的关注。占埃及人口极少数的科普特人为何成为埃及伊斯兰极端组织的攻击目标？身

3、为少数群体，科普特人为何不甘示弱，以不同形式进行对抗？从科普特人问题中，又能看出埃及哪些社会矛盾和政治弊端？本文通过梳理埃及科普特人在战后政治地位的演变历程，试图找出科普特人政治地位变化的原因并展望其未来发展，以充实学界对这一领域的研究。 一、埃及科普特人及其战前的政治地位 “科普特” （Copt）一词源于希腊语“Aiguptos” ，意为“埃及的居民” 。科普特人是在公元 1 世纪皈依基督教的古埃及人后裔，然而随着公元 641 年阿拉伯人征服埃及，他们中的大部分已改奉伊斯兰教。现在的“科普特人”专指埃及的科普特基督徒。目前，在埃及的科普特人是中东最大的基督教群体，其人口占埃及 8000 多万

4、人口的 9%20%。 从公元7 世纪到 19 世纪初，科普特人长期受穆斯林统治，被称为“被保护民” 。 尽管政治上处于从属地位，但科普特人仍成功避免了穆斯林统治者对其群体内部事务的过分干涉。 19 世纪初，穆罕默德阿里将法国侵略者赶出埃及，夺取了国家政权。面对内忧外患，阿里及其继任者打破了原有的宗教界限，进行了一系列的世俗化改革。在社会各领域特别是政治领域，科普特人开始从边缘步入中心。 1882 年，英国军队占领埃及，科普特人积极投身奥拉比领导的民族独立运动，试图融入埃及社会，谋求与穆斯林的同等地位。1919 年反英大起义后，科普特人的民族主义热情更是空前高涨，许多人参加了“华夫脱”运动。随着

5、运动的成功，科普特人逐渐处于“华夫脱”党 的领导地位，这也是他们第一次广泛地参与埃及的政治生活。然而，随着他们呼吁建立政府的要求日益高涨，穆斯林对他们的猜疑也逐步加深。此外，于 1928 年成立的“穆斯林兄弟会” （以下简称“穆兄会” ）不断显现出其伊斯兰色彩，这也使科普特人产生了强烈的危机感。科普特人发现，踊跃参与反英斗争并没有根本改善自身的政治处境，反而引起了穆斯林的怀疑、反感和歧视。于是，一些科普特人试图通过改革科普特教会改变自身现状。 二、埃及科普特人战后政治地位的演变 二战结束后，埃及面临经济萧条和政治动荡的局面，王室和贵族继续垄断国家的权利和财富，许多政党无视下层民众的利益和要求。

6、一些下层政治组织纷纷兴起，特别是在第一次中东战争期间，穆兄会得到了空前壮大，严重威胁法鲁克王朝的统治地位。1948 年，国王法鲁克取缔了穆兄会，并于次年派人刺杀了其创始人哈桑班纳，使得长期受打压的“华夫脱”党得以在 1950 年重新执政。科普特人也于 1952 年趁势组建了史上首个政党“科普特民族党” ，试图重新凝聚埃及科普特群体的力量，提升自身地位。然而， “七月革命”却使这个愿望过早破灭。 （一）纳赛尔时期（19521970 年）：滑向边缘 1952 年 7 月，纳赛尔领导的“自由军官组织”发动政变，国王法鲁克宣布退位。次年 6 月，埃及阿拉伯共和国成立，科普特人在政治和经济领域被边缘化。

7、 1. 纳赛尔对宗教和科普特人的态度 纳赛尔是埃及近代史上世俗化倾向最强的统治者之一。然而，在发动“七月革命”之前，他所领导的自由军官组织就有意接近穆兄会，想借助这支宗教色彩浓重的力量夺取政权。在当政后，纳赛尔也曾表示过不赞成马克思主义的社会主义，原因之一就是共产主义在本质上是反对宗教的，而他始终是一名虔诚的穆斯林。此外，他还声称，社会主义源于伊斯兰教，世界上第一个社会主义国家建立于伊斯兰教初期。 尽管如此，纳赛尔并不允许伊斯兰教干预政治，并且还用国家政权控制伊斯兰教。 在穆兄会有明显政治化倾向时，他曾于 1954 年和 1956 年两次将其镇压。 虽然纳赛尔在 1964 年临时宪法中规定埃及

8、的国教是伊斯兰教，同时声称自己是“虔诚的穆斯林” ，但他本人在主观上并不歧视科普特人。他还利用总统特权，在每届议会中任命 710 名科普特议员，在每届政府中指定 1 名科普特人担任部长。尽管如此，科普特人在议员中的比例还是微乎其微，在 19641968 年那届议会中，只有 9 名科普特议员，其中8 名由总统任命；在 19681971 年那届议会中，也仅有 9 名科普特议员，其中 7 名由总统任命。 2. 纳赛尔政府的法律条规对科普特人的影响 1952 年和 1961 年，纳赛尔政府先后颁布了农业改革和国有化相关法律，没收了私人土地，并将私人公司收为国有。在革命之前，科普特人中有许多地主和商人，

9、他们拥有国家财富的一半还多，确保科普特人在政治领域拥有一定的发言权。然而，在革命之后，科普特人相比穆斯林在经济实力方面遭受重创。他们丧失了大约 75%的财产 ，从而也失去了相应的政治代表权。 此外，由于担心穆兄会成为潜在的政治对手，纳赛尔政府于 1954 年以涉嫌暗杀为由，对其进行了镇压，并顺势取缔了一切政党和政治组织。 “科普特民族党”和“华夫脱”党也被强行解散，科普特人由此失去了表达政治意愿的渠道。到 1957 年埃及进行第一次国民议会选举时，只有 1 名科普特人作为独立候选人进入议会。 3. 科普特基督教和科普特人对纳赛尔政府的态度 由于埃及科普特基督教牧首 柯瑞洛斯六世（任期：1959

10、1971 年）本人热衷于宗教事务，不关心政治，又与纳赛尔关系融洽，支持纳赛尔的内外政策，科普特人很难通过教会表达政治诉求。虽然科普特人的文化程度普遍高于穆斯林，但在政府和国企部门的高层中，科普特人却屈指可数。 像其他埃及人一样，科普特人一开始也对“七月革命”持欢迎态度。但随着时间的推移，他们发现“自由军官组织”几乎成了穆斯林组织，因为在该组织中只有 1 名科普特人，而在其后来成立的“革命指导委员会”中更是没有科普特人。这就意味着科普特人在共和国建立之初就被排斥在权力大门之外。在国内环境改善无望的情况下，从 20 世纪 50 年代中后期起，大批科普特中产阶级开始移民美国、加拿大和澳大利亚等国。据

11、统计，截至 1977 年，移民到美国和加拿大的科普特人就多达 8.5万人。 大量人才的流失，更使得科普特人难以维护自身的政治权益。 由此可见，尽管埃及在纳赛尔时期奉行世俗主义，尽量维护科普特人在大多数领域的平等地位，科普特人和穆斯林之间很少有宗教纷争，但在革命后的国家政治权利和资源分配中，科普特人已经失去了原有的政治经济优势，再次降为“二等公民” ，处于不利境地。 （二）萨达特时期（19701981 年）：跌入低谷 1970 年萨达特继任总统后，为了牵制纳赛尔主义分子和左派，树立个人威信，主动拉拢和利用伊斯兰势力，帮助复兴穆兄会，增加国家的伊斯兰色彩。在其执政时期，科普特人不仅受到来自政府的限

12、制和压力，还遭到穆斯林和极端分子的攻击，处境跌入低谷。 1. 萨达特对宗教和科普特人的态度 萨达特在上台之初，就称自己是“信士总统” （The Believer President） ，提出要把埃及建设成有“科学和信仰”的国家，强调国家的宗教属性，并试图借助伊斯兰教巩固自己的政权。他不仅称伊斯兰教是正统宗教，给予其种种特权，而且还让在纳赛尔时期流亡海外的穆兄会成员回国参与政治。1973 年 10 月，萨达特发动“斋月战争” ，埃及军队口诵古兰经 ，越过苏伊士运河，在阿拉伯的历史上第一次战胜了以色列。之后，萨达特的伊斯兰化色彩日益浓重，埃及国内的伊斯兰势力在政府的庇护下迅速扩张。1976 年 1

13、0 月，穆兄会首次获得了参政议会的机会，开始扮演某种象征性的反对派角色。 此外，萨达特对破坏民族团结的错误言论和恶性事件漠不关心，甚至还对科普特人和穆斯林之间的纷争推波助澜。执政期间，他在政治中玩弄宗教的做法使埃及国内的政治斗争和宗教矛盾日益恶化，科普特人成了一些伊斯兰极端组织的直接攻击目标。例如，1981 年 6 月，埃及就发生了最为严重的宗教冲突事件，造成至少 18 名科普特人死亡，112 人受伤。虽然萨达特本人在执政后期有所醒悟，曾提出“从事伊斯兰教的人应该进清真寺，想从事政治的人应该进合适的机构” ，但埃及政治弊端已积重难返。 2. 萨达特政府的法律条规对科普特人的影响 为了全面利用宗

14、教势力，萨达特政府于 1971 年操控埃及国民议会在永久宪法中规定， “伊斯兰教法是立法的渊源之一” 。这无疑与科普特人所尊崇的世俗政权和信仰平等相违背，引发了他们的强烈抗议。迫于埃及社会分化和宗教对立的压力，萨达特政府又于同年 8 月敦促议会通过了旨在保护信仰自由的民族团结法 。 1977 年 7 月，埃及伊斯兰教宗教组织召开了联席会议，请求萨达特政府处决叛教者，在全国执行伊斯兰刑法。之后他们又声称政府已经接受了这个请求，这无疑加剧了科普特人的恐慌，使他们成为直接的攻击目标。为此，教皇谢努达三世（任期：19712012）带领教徒进行了为期 5 天的绝食抗议活动。1980 年 3 月 21 日

15、，萨达特又建议就规定伊斯兰教法是立法基础等问题进行全民公决。为了表示强烈抗议，谢努达三世于 3 月 26 日宣布不举行复活节庆祝活动，也不接受官员的例行祝贺。 3. 科普特基督教和科普特人对萨达特政府的态度 与前任教皇不同，谢努达三世主张科普特人应该积极行动，保卫自己的权益。他曾说：“倘若科普特人对政治持消极态度，教会应启发他们彻底摒弃消极立场。 ” 由于宗教紧张局势的不断升级，萨达特不仅在对议会的讲话中称自己是伊斯兰国家的总统，还斥责谢努达三世想成为科普特人的政治领袖。他披露，早在 20 世纪 60 年代，柯瑞洛斯六世就想在西方的支持下在上埃及建立一个科普特人的国家。 埃及史上首次出现教皇与

16、总统进行公开对峙的局面，这无疑激化了本就紧张的宗教矛盾。1980 年 8 月萨达特访美期间，当地的科普特人不仅在主流媒体发表谴责性文章，还在他与里根会面时在白宫前游行示威，表达对埃及科普特人境遇的不满。次年 9 月，萨达特不但莫名其妙地下令逮捕了 1536 名“危险分子” ，其中包括 22 名科普特人牧师和主教，而且还废黜了谢努达三世。此后，他又宣布要举行全民公投，解散所有宗教组织，禁止其发行报纸和期刊，并对修建教堂或清真寺进行审查。然而 1 个月后，他就遇刺身亡。 （三）穆巴拉克时期（19812011 年）：大局未变 1981 年 10 月，埃及军队高级将领穆巴拉克就任总统。在科普特问题上，

17、他吸取了萨达特的教训，避免在穆斯林中挑起反科普特人的情绪，还采取了一些减少宗教矛盾和改善科普特人处境的措施，使科普特人的政治和经济地位都有所上升，但国内伊斯兰极端主义和原教旨主义的猖獗发展仍使科普特人深受其害。 1. 穆巴拉克对宗教和科普特人的态度 上台伊始，穆巴拉克就以民主化进程的推动者自居，在各种场合宣扬科普特人是埃及人民不可分割的一部分，强调科普特人和穆斯林的友好关系。此外，他还坚决打击和镇压极端的伊斯兰组织，在科普特人聚集区加强警力。在穆巴拉克第一任期内，科普特人遇袭次数确实明显减少，但宗教冲突的根源远未消除。 20 世纪 90 年代初，随着穆兄会在埃及议会势力的逐渐壮大，其主流派别开

18、始公开指责穆巴拉克政府压制民主、执政党一党独大和操纵选举。在政府和以穆兄会为首的反对派就敏感问题进行对话失败后，埃及国内的宗教矛盾迅速激化。此后，科普特人遇袭事件更是频频发生，其中最广为人所知的是：2000 年发生在开罗柯什村的屠杀事件 和 2011 年新年之夜的教堂爆炸事件 。尽管政府对这些事件都进行了调查并将其归因于国内伊斯兰极端组织的报复行为，但是科普特人却认为，发生这些惨案的原因是政府的保护不力，埃及警方和军方对极端分子过于包庇和仁慈。然而从总体上来讲，在穆巴拉克执政时期，科普特人的政治地位有所提高。例如，在 1995 年议会选举中科普特人未能当选，穆巴拉克随即任命了 6 名科普特人议

19、员。此外，在穆巴拉克每一任期，一般都有 2 名科普特人担任部长，虽然不是重要部门，但这明显高于纳赛尔和萨达特时期。 2. 穆巴拉克政府的法律条规对科普特人的影响 在就任总统后，穆巴拉克出台了一系列政治改革措施。很多反对派政党相继重返政坛，穆兄会更是利用这一契机迅速壮大，埃及的政治多元格局日益凸显。在 1984 年举行的第一次议会选举中，就有 4 名科普特人当选为议员，与萨达特时期相比已是很大的进步。此外，为纠正萨达特时期的政治压迫政策，埃及最高行政法院还于同年 1 月裁决同意组建“新华夫脱”党，这使得科普特人参与政治的热情空前高涨。然而，这种热情却是短暂的， “新华夫脱”党在成立不久后即宣布要

20、与宿敌穆兄会和解，甚至还允许穆兄会成员入党，以便在议会选举中获得更多席位。这使得很多笃信世俗主义的科普特人纷纷退党。 3. 科普特基督教和科普特人对穆巴拉克政府的态度 教皇谢努达三世在穆巴拉克刚上任时并没有要求复位，而是一直观望。在被监禁的 4 年中，谢努达三世发现穆巴拉克致力于国家的民主化和世俗化，寻求缓和宗教关系，强调与西方加强交流。特别是在穆巴拉克以总统身份第一次访美之后，谢努达三世告诉自己的教徒，要用热爱和谦卑之心欢迎这位新上任的总统，并为他祈福。 最终，穆巴拉克在1985 年签署了总统令，允许谢努达三世复位。在其后半生中，谢努达三世也一直与穆巴拉克保持良好的私人友谊，否认埃及存在宗派

21、冲突，还在圣诞弥撒中为穆巴拉克政权祈福。 教皇复位后，科普特基督教在宗教事务上获得了更大的自主性。20世纪 80 年代以来，科普特人每年修建的教堂数目逐步增加。 1996 年，埃及政府还归还了教会 50 年代被没收的 500 亩土地。需要指出的是，尽管政府的这些举措满足了科普特人的部分要求，但他们仍认为自己在教育、就业和经济等领域没有获得和穆斯林同等的待遇。 在穆巴拉克时期，包括教皇在内的科普特人为了寻求保护，选择支持奉行世俗化的穆巴拉克政权。然而，随着埃及国内伊斯兰主义的兴起，穆巴拉克政府并未向他们提供有效的保护。科普特人成了埃及政治斗争和宗教矛盾的牺牲品，他们既没能得到作为埃及公民的平等权利，其生命和财产安全也时刻受到威胁。 （四）后穆巴拉克时期（2011 年至今）：扑朔迷离 2010 年底，从突尼斯开始的“茉莉花革命”迅速席卷西亚北非的阿拉伯国家和地区。这一以“民主”和“经济”为主题的“阿拉伯之春”