《管子》四篇心性论探析.doc

1、1管子四篇心性论探析20 世纪 40 年代，郭沫若提出管子中内业 、 心术上 、 心术下 、 白心四篇为“宋尹学派的遗著”起， 管子四篇就受到学界的重视，学者们从著作年代、学派归属、精气论、心气论等方面给予了关注。本文拟从心性论的角度对其进行探讨。著于孟子与庄子之后，荀子之前，作为稷下道家代表作的管子四篇，在吸收孟子和庄子心性论的基础上，集中阐述了稷下道家的心性之学，对荀子以及宋明理学心性论都产生了重要的影响。 管子日“天之得道者在日，人之得道者在心” 。心之于人的地位犹如太阳之于自然界的地位，所以心有受道、得道的可能。 管子四篇的作者认为精气即是道，道即是精气，并提出心为道之“精舍”的说法。

2、“能正能静，然后能定。定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍。”只要正心、静心、定心，即清虚自守，心不外驰，保持心灵宁静，则心可以作为道留处的馆舍。 “虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。”(管子?心术上)“虚其欲”即空虚人心的嗜欲。 “不洁”指嗜欲、情欲， “神”即精气。以馆舍喻心，只有去除人心中的嗜欲、情欲这些不洁之物，精气才能人于心间，留于心间。在庄子中，也有类似心为道之“精舍”的说法，但庄子不用“精舍”一词。庄子所谓虚室、灵府、灵台、宇泰都是指“心”而言。这“心”就是德、性所留处的馆舍，而德则是道内化在人者。庄子说“摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝2美，道将为汝居”(庄子?知北游

3、)。收敛人的聪明智巧，集中思虑意识，神明就会来归，道德就会居留于人的心中。直到南宋朱熹仍坚持心为馆舍的说法，王夫之始提出批评。 管子四篇指出人心的特性在于“和” 。和是一种稳定、和平、和谐、有益身心健康的心理状态。 “彼心之情，利安以宁，勿烦勿乱，和乃自成”(管子?内业)。心的特性在于以安宁为利，保持不烦不乱，和谐状态自然形成。 管子四篇论心还突出心之中，心之正。如“形不正者，德不来；中不精者，心不治。正形饰德，万物毕得”(管子?心术下)， “定心在中，耳目聪明，四枝坚固，可以为精舍”(管子?内业)。 “中” ，适中之谓，即不偏不倚的意思，也就要求心理、心态要中正、平和、顺适，达到一种和谐的状

4、态。 “凡人之生也，必以平正” ， “凡人之生也，必以其欢”(同上)，在这里“生”作“性”解，人的心性原本处于中正、平顺、舒适、欢畅的状态。人心失去这种和谐状态是由于忧、乐、喜、怒、欲、利对人心的侵扰，所以“能去忧、乐、喜、怒、欲、利，心乃反济” ， “反”即“返” 。只有去除忧、乐、喜、怒、嗜欲和贪利这些情欲对心的干扰，心才能回到和谐的自然本性。 管子一书并非一人一时一家一派的著作。因而，在关于人性善恶问题上存在两种截然相反的看法：一种是人性自私自利，人性恶的看法。这种看法主要体现在齐法家所著的禁藏篇、阴阳家所著的侈靡篇和形势解篇中。如“凡人之情，见利莫能勿就，见害莫能勿避”(管子?禁藏)，

5、 “民主情莫不欲生而恶死，莫不欲利而恶害。 ”(管子?形势解)在齐法家和阴阳家看来，人性自私自利?趋利避害，3欲生恶死。这是一种性恶论。另一种是人性善的看法，体现在稷下黄老道家所著的管子四篇中。 管子四篇虽没有明确指出人性为善，但从其论述中可以看出，它受到孟子性善论的影响，持人性为善的观点。“天主正，地主平，人主安静”(管子?内业)， “形不正，德不来；中不静，心不治。正形摄德，是谓中得”(同上)， “凡心之刑(形)，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以忧乐喜怒欲利。能去忧乐喜怒欲利，心乃反济”(同上)。天以公正为天的法则，地以均平为地的法则，人心则以安静为法则。以正、静论心的本然状态，这是道

6、家自老子以来的传统， 管子四篇继承了这种传统。形体不正。德无法居于心内，内心不安静，就无法使心正。要正形修德。内外双修，就要效法天之仁，地之义，也就是天地仁义之性为人之性。 “天主正，地主平”的平、正与“凡人之生也，必以平正”的平、正是相同的，这平、正就是人生而具有的“德” 、 “性” 。天地的仁义之性是纯善无恶的，人以这纯善无恶之性为法则，则人之性也是纯善无恶的。 管子四篇不以人的感性欲望为人的本性，而认为是“忧乐喜怒欲利”这些自然情感与感性欲望使人失掉了本性，所以， “心乃反济”就是要返归人“善”的本性。 如何使烦乱、不平顺、不欢畅的心回到其自然本有的中正、平顺、和谐的状态， 管子四篇提出

7、了反性之说。 “凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬。内静外敬，能反其性，性将大定。 ”(同上)人的生性本当平和中正，平正之性所以失去，一定是喜怒忧患等的侵袭所致，所以诗可以节制愤怒，音乐可以去除烦忧，礼可以调整喜乐，行为谨致可以持4守礼仪，内心静定可以端正行为。内心静定可以使平正的本性复归保持稳定。古代道家认为天地人是和谐一体的，人的身心也是和谐的。 管子四篇继承了这种认识。 庄子也讲反性。如“性修反德，德至同于初”(庄子?天地)，“反其性情而复其初”(庄子?缮性)， “反其真”(庄子?大宗师)，返归于一种不为外物所拘束牵引的真心真

8、性的自由、逍遥游的境界。这种反性、复性的思想对李翱以及宋明理学的心性论产生了深远影响。 管子四篇与庄子都讲反性。但对诗、礼、乐在反性、复性过程中的作用评价上，态度截然相反。庄子持批判态度，他通过批判儒家礼乐教化道德实践，逐渐形成新的哲学。 “为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之”庄子?月去箧)， “性情不离，安用礼乐?”(庄子?马蹄)在他看来，儒家的礼乐教化损害了人的自然本性，是人类自我意识的异化。 管子四篇则认为诗、礼、乐有助于反性，文化的熏陶能使人心复归于安宁、和谐，这是儒家礼乐观对稷下道家学说的影响。 心不仅是道德之心，是道德理性范畴，而且是理智之心，是认识事物的能力，是认知理性范畴。稷下道

9、家认为，心还是知觉的主宰。 “心之在体，君之位也，九窍之有职，官之分也。耳目者，视听之官也，心而无与视听之事，则官得守其分矣” 。(管子?心术上)心在身体中的地位，犹如君主，耳、目等感官各有职守，就像百官各司其职。心与九窍的关系如同君臣关系。心如果遵道而行，不去干扰耳目等九窍的视听诸功能，九窍感官就能各司其职，正常活动。如果心背离了道，心中充满不良的嗜欲和杂念，就会视而不见，听而不闻，耳目失去视听的功能。5只有安心、治心才能保证心对感官的统制作用。 “过在自用，罪在变化，自用则不虚，不虚则仵于物矣。变化则为(伪)生，为生则乱矣。 ”(管子?心术上)“自用” ，就是自用其智，自以为是。 “变化”

10、 ，就是有意歪曲和改变客观事物。自用和变化都会妨碍心认识客观事物。此外，认识事物的过程中还要心志专一，注意力集中，否则无法正确把握认识对象。 针对各种不利于认知的因素， 管子四篇提出了“得虚道” 、 “静因之道” 、 “执一”等修心方法。 “得虚道”就是不沉溺于所喜好的东西，不为其诱惑，不为自己所讨厌的东西逼迫，去除智巧和成见，消除片面认识。 “虚”就是在主体认识客体之时，不预先存有成见，这就要求不先入为主，不事先作安排，这样就没有思虑，没有思虑就归于虚了。做到自然而然，虚无无形，就不会出现认识错位，自然就会合于道。静就是心保持静定、安静，不为个人情绪以及外在事物所干扰；“因”就是没有增益，没有减损。在认识过程中，要排除认识主体的好恶与偏见，对于事物的认知不做主观的增减，抱着客观、无私的态度去如实反映外在事物的实际情况。 “静因之道”强调了认知的客观性，突出理性在认知过程中的作用。所谓“一” ，指心志专一。 “执一”就是在认知过程中聚精会神，集中注意力，这样耳目感官就不会被迷惑。这些修养方法与哲学范畴在中国思想文化史上具有重要的影响。