胡师讲心经.doc

1、1淺解般若波羅蜜多心經中顯示的修證次第(2011-09-14 19:36:22) 我們都知道，金剛經是數百卷之大般若經之濃縮精華，而般若波羅蜜多心經（簡稱心經）卻又是金剛經之濃縮精華，對等推之，心經是佛經中精華之精華，整個佛法之重心，就落在於此。一切有為法的修持，最後都要歸元到心經的範疇，才能究竟。時下最流通的心經譯本，總共二百六十個字，字字機珠，信、雅、達俱全，是佛菩薩智慧的結晶，誠乃學佛者之無上寶典。字數不多，內涵卻深奧無限，若真能懂了這部經而有所體會，任何其他的佛教經典，都將容易了解，因為，但得本，何愁末。末學僅就一己所知，現將其精義中顯示的層次及其對修持之關聯，略解如下：般若正觀法，能

2、了一切苦。經文的第一句：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。這句話已將該法正修之初步結果，概括性的一筆勾畫了出來。觀自在菩薩，是修習般若正觀法門而成就的佛菩薩，他依法確切地深修實踐，觀照到了色、受、想、行、識等五蘊，原來都是空性所演化出來的幻象，因此，能夠徹底解脫，了去一切煩惱與痛苦。下面的經文有再進一步的細說。五蘊為何？在此先約略了解一下五蘊之義，大乘廣五蘊論說：蘊者，積聚義。色、受、想、行、識等五法積聚而成了這個萬有的世界。萬有世界又可歸類為兩大部份，即物質世界與精神世界，亦即色、心二法，色蘊屬色法，受、想、行、識其他四蘊，歸納為心法。物質面，以色為主，主要是地、風、

3、水、火四大的組合，小的方面，包含了我們個人的肉體，大的方面，乃至於外在的一切物質世界及其所演生出來的現象，有形的、無形的均囊括其中。而精神面的部份，則須細分為受、想、行、識四大類，因為修行修的就是心，必須細分解說不可。受，受是有情精神作用的一種，亦即根、境、識三者和合而生的精神領納之感覺，其來源可能引發自物質與肉體，但其還是經過識的分別而產生的一種感受作用。受有三種，稱苦受、樂受、捨受（不苦不樂之受）。想，代表我們的知覺與思維，一切妄念、正念、欲望心或分別心，都屬於它。行，有了思維，還會去實現它，於是有了行。它是支配人的行為的因素，是身心本能運行活動的動能，也是宇宙與生命的原動力。世事生滅變異

4、，無常遷流，天行健，宇宙運轉不息，眾生妄念不止，輪迴無已，都是行的動力在推進。2識，識就是了別的意思，由識去辨別所緣所對的境界。眼、耳、鼻、舌、身、意為前六識，以了別色、聲、香、味、觸、法六境。第七識為末那識，是第六識之根，第八識為阿賴耶識，是含藏識，是一切的記錄。識的道理深奧異常。五蘊又稱五陰，因為這五種妄想執著，有如陰影般的遮住了我們的智慧之光明。這些名相，自古以來，各種解釋很多，細究起來，非常複雜，在此，也只能簡單地描述一下。五蘊由空而來，無異於空。其次，經文首先交代了色不異空，餘者以亦復如是一筆略過，而我們讀經，卻不能省略。第一個階段的層次應為：色不異空、受不異空、想不異空、行不異空與

5、識不異空。第一步，先要破除色蘊，一般凡夫，都是極其著相與著有的，將一切境相當成實有，不知其乃本體空性的作用與現象所演化出來的幻境，反而以虛為實，貪取欲求，患得患失，故而煩惱叢生，無以解脫。色不異空，直接告訴我們，一切物質世界的色相，都是不實之物，也就是金剛經所說的凡所有相，皆是虛妄，是把持不住的，不要去拼命追求，縱然追求了一生，到頭來仍是一場空，而且還要飽受輪迴之苦。做到了色法空了，心法之受、想、行、識，是依色法而來，自然就不難空了。經文先把本體之空性先介紹出來，將五蘊與空初步劃分開來，這是第一個層次的解說。其標明了色、受、想、行、識等物質世界與精神世界，沒有其自性，皆由本體空而來，是無常，非

6、永恆不變的，都是空體的用或象，故其與空無異。這個萬有世界，最後均歸之於空。執著於色、受、想、行、識等五蘊的萬有世界，就是煩惱痛苦之根源，不能解脫。在此雖說五蘊不異於空，但五蘊與空，截止到此階段的描述，似乎還是兩種東西，只是其間沒有差異而已。為了破除凡夫對萬有的執著，故先提出這幾句話，以空來破有的執著。是為第一層的剝析。空亦無異於五蘊。經文再反過來說：空不異色、空不異受、空不異想、空不異行與空不異識。這又進一步告訴我們，我們破了色法與心法，拼命想追求而守住的那個空，其實上也是與色、受、想、行、識五蘊是一樣的是得不到也守不住的，想捨五蘊而守空，一樣枉然。因為，二乘修持者，認為有法可修，有道可得，於

7、是，深入禪定之道，欲見空性，得到它，並守住它。然縱使修成大阿羅漢，一定可達八萬四千大劫，但最後終須出定，回到五蘊的世界來，故還非究竟。這也顯示出，在修證上，空與有一樣，空也是如五蘊相同地了不可得，不可執著。拼命想求個空，再抓住這個空，亦必徒然。原來五蘊與空無二無別。3下一階段的經文又道：色即是空，空即是色、受即是空，空即是受、想即是空，空即是想、行即是空，空即是行、識即是空，空即是識。這才是大乘佛法的了義精華所在了，經文步入了正題。原來五蘊就是空，空也就是五蘊，五蘊與空原為一體，無二無別。先前將空與五蘊之劃分，只是一時權宜方便之計而已，佛菩薩必須一層一層剝析下來，大家才會明白。現在說出究竟之法

8、，方為大乘佛法的中心所在，這是即空即有的至深道理。五蘊與空，二者一體，無以分割。其間之關係，有如波與水，波就是水，而水也就是波，除盡了波，亦得不到水。空、有本無二，何須捨此就彼地多此一舉呢？四大、五蘊本來沒有就礙到我們，只因為我們沒認清楚而去執著它們，才成了我們的障礙。殊不知，煩惱即菩提，五蘊就是五方佛啊！本經最初說五蘊不異空，是要我們以空來破有執，不要執著萬有世界的一切，因為它們當體是空。當我們以空破了有執，然後又說，空亦不異五蘊，捨五蘊而執空，是一樣地了不可得，於是，又要我們進一步，放下空執。現在又說，五蘊與空本來就是一體的，無以分割，何苦區分而捨此求彼呢？先前的一堆捨有、然後去空的一番功

9、夫，不都是白費了嗎？其實不然！這就是佛菩薩智慧與慈悲的地方了。如果不是如此漸進式的層層剝析說明，直接來個色即是空，空即是色，眾生連有與空是什麼都沒弄清楚，哪能聽得懂？況且，沒有捨去有（五蘊），不會體會到空性；沒有連空也放下的經驗，也無從了解即空即有這一層的道理。換言之，在修證的過程上，多還得依次第來，沒到達某個層次的修持，是無法越級體會更深層次之理。若理至而事未達，這個理也必然還沒真通。故小乘佛法之理，雖不夠圓融，但在修持上，一步也不能少，大乘修持者，沒具備小乘修持的基礎，其理必流於空談，成了口頭禪，於事無補，必須要修證到了，然後再將其放下，才算究竟。否則，一開始就妄談煩惱即菩提，五蘊即五方佛

10、，而不去修證了，那就是真誤了。本體空性，究竟為何？舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。五蘊是諸法之總合，五蘊即空，諸法自不例外，諸法即空，而空亦即諸法，二者一體無二。前面用一個空字，代表本體，乃不得已之方便也。現在這幾句話，對眾生的如來本體，下了真正的詮釋，這也就是整個佛法不二法門的精神所在，而這個本體，並不屬任何相對之物，相對之物，如生、滅、垢、淨、增、減等等皆是，經文只列舉了這三類事物，實際上，這萬有世界之一切都屬二性之物，當然也包括了空、有(五蘊)在內，二性即無常，非永恆，在二邊之間，變易輪轉，永無止境，若想執其永遠，無論是執有或執空，都是無法可得。它似乎是不著二邊的一個中

11、道，但這個中道，你如能找得到，那一定也不是，因為它不是死寂不動的。合不合乎這個中道，就要看你的心放在4何處了，心不執任何處，卻也處處觀照著，了無罣礙，無所在，也無所不在，如此身處二性之中，卻依然能活生生地從容這個中道，否則，想抓住任何一處，一切皆非，離道就遠了。不二法門道理深奧，在此不作多述。破五蘊須自十八界下手，層層空去一切我執。經文又云：是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。五蘊之不實，前已描述過了。若要破五蘊之執著，應從何處開始呢？經文現在告訴我們，就要從吾人之六根、六塵與六識下手，我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸到外界的六塵（色、聲、香

12、、味、觸、法），在經由六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）而起分別與覺受。六根又稱六入，六根加上六塵為十二處，再加上六識，合稱十八界。六根是我們的生理器官，是物質組成的，是四大之假合，屬二性，無自性，如夢幻，皆了不可得，故云：無眼耳鼻舌身意。六根既空，六塵亦失去其影響力了，自然也空。那隨六根而來的識別心六識亦無從可起，只有現量沒有比量。如此，十八界皆空了，就自然能進入般若之慧觀境地。十二因緣，環環俱滅，超越六道，永脫輪迴。接下來，無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。十二因緣說明了生死輪迴之事實真相。十二因緣總共有十二條，謂之十二支，經文只列舉了頭與尾兩項，我們讀經卻不應省略。無明

13、緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二條循環不息，形成三世輪迴現象。有過去的無明、行二因，產生了現在的識、名色、六入、觸、受五果；由現在的愛、取、有三因，故有了未來的生、老死二果。過去之因而得今日之果，今日之因又成為未來之果，因因果果，循環不已。這十二因緣，環環相扣，把我們套得死死的，永遠讓我們在六道輪迴中轉來轉去，不得解脫。佛說十二因緣法，告訴我們，生死輪轉的最主要之由來，就是無明，無明是糊塗不清，是煩惱的根源，先須要把它斷掉。無明滅了，則行滅，沒有妄行了。行滅，則識滅，分別心也就沒有了。分別心沒了，就不動心識別有緣父母而投胎了

14、，如此則名色滅。沒有投胎，又何來六根呢？故六入滅。如此類推下去，最後，沒有生，自然沒有老死。無明當體是空，不是真有，實際上，無明無可破，亦無須破，一覺便了，所以說無無明。既然無明不是真有，又何須去破盡呢？故云亦無無明盡。如此連環類推下去，乃至無老死。亦無老死盡。如此，可了分段生死。超越四諦，得而無得。無苦集滅道，無智亦無得。苦集滅道，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦法門。諦者，真理也。當初佛陀對小乘根器者傳四諦法門，簡單的說，集是集聚了三界內一切煩惱惑業，造成5了我們的苦，集是因，而苦是集之果。如要滅除這個集，修道是唯一途徑。換言之，我們要知苦而斷集，慕滅而修道，它是有苦可離、有集可斷，有道可修

15、、有滅可證。這就是四諦法門的要旨。現在心經告訴我們，四諦法門是不了義的，並非究竟，只能了分段生死，不能了變易生死。因為五蘊當體是空，五蘊為諸法之母，四諦自然當體亦空，故而是無苦可離、無集可斷，無道可修、無滅可證。生死即涅槃，煩惱即菩提。小乘聖人還必須以小回大，方得究竟。下一句無智亦無得，又再進一步還要我們破除法執，大乘修行在於六度萬行，六波羅密最後還有個般若智慧可得。現說無智，無般若之智可得，無得，無菩提道果可得。也就是無有佛涅槃，也無涅槃佛。菩薩的法執，亦得放下，般若之法用，自然顯發，不偏空，亦不著有，真空妙有，隨心所至，無盡妙用均在其中矣！無智方為真智，無得方為真得矣！依法修持，進入佛菩薩

16、境地。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。這裡講的菩薩（菩提薩埵），是指已登佛位的佛菩薩們，他們都修持此一般若法門而成就的，人、法二執，了無存在，妙有真空之心，得大自在，毫無牽掛障礙。心沒有絲毫掛礙，就能得大無畏，不再恐怖了。因此，得以永遠離開依根本無明而起的顛倒夢想，而達至高無上的圓滿佛果了。三世諸佛皆依此而成正果，沒有例外。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。三世諸佛，包括了已成之佛，如釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等等，也包括了未成之佛，一切眾生都是因地佛。不論是已成之佛或未來之佛，他們也許修持種種的不同方法，但最後都

17、必須歸元到般若波羅蜜多，方能達到無上正等、正覺之究竟佛果。讚歎本經功德故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。前幾句是讚歎般若波羅蜜多是至高無上，末後兩句是讚歎修學本法所能得到的功德利益。顯分述完，密分結尾。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。本經前面的道理，是顯分部份，業已述完，最後，傳示密分的密咒。要大家勤修正法，快速抵達菩提彼岸。結語三藏十二部經，中心就在般若，而般若波羅蜜多心經又是般若之精華，短短二百六十個字，不僅將般若之不二本性，勾畫出簡單而完美的6輪廓，了義精闢，而且把修證所須的次第，層層剝析，俾使行者

18、在修持上，有了一個準則與大綱。絕多眾生都是極其執有的，故其初步修證之法，重在色不異空，以空破色的執著，先了色法，我們一般人，平常打坐參禪，求止修定，多在這個層次中打轉，要突破這一關，就已經很不容易的了。色法一了，其餘受、想、行、識之心法，是依色法而生，就不難破了。其次，講求空不異色等，告訴了我們，那個空也同五蘊一樣，了不可得，認為找得到它，並能守住它，同樣是一大妄想。這也說明了，我們打坐求空求定，得到了，亦非究竟。貪執定境，反而障道。在我們的修持上，當定境出現，會感受到無比的禪悅，不執著它便好，一有貪執，即入魔境，不可不慎。古來多少修道人，沒跳出這一關，可嘆！執有還易破，執空就難辦了，故有云：

19、荊棘林中下足易，月明簾下轉身難。這一段經文，是要警惕小乘行者對空與定的執著。再次，才進一步講到般若之真義精華。講空談有只是權宜之步驟，實際上，空、有本是一體，即空即有，空即在有中，無以分割。因為，那個道體是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，看起來，似乎是二性之外，還有一個中道存在，其實不然，這個中道是了不可得的，捨去二性，就尋不得中道，就如同除盡了波，水也沒了。能否合於中道，要看己心放在什麼地方了，只要己心不著有亦不住空，心無住處，方為心之所歸，就能從容於這個中道，但要做到此一地步，若沒有經過一番去色、捨空的修持，便會流於空談，是到不了家的。在修持上，此時已是般若的慧觀了，心不住一處，卻也處處觀

20、照，用心若鏡，清明在躬，雖日理萬機，心中仍如如不動，隨起隨消，過則不留，也就是孔夫子之從心所欲不踰矩的聖境。如何去破這個五蘊呢？接下來，經文要我們先從六根、六塵與六識下手。我們生死輪迴的源頭，來自無明，而無明當體本空，無可破，亦無須去破，覺之便了，無明一滅，其餘的十二因緣不除自滅，解除了我們生死的環環相扣，以了分段生死。再進一步，以無苦集滅道破小乘行者之執著；以無智亦無得來破菩薩的法執。而達究竟佛果。佛菩薩何等慈悲，要我們走盡該走之路，沿途風光，須邊走邊捨，因為這都是過程，而非寶所。但若略去過程或執著於沿途風光，就無以到達寶所了。故由小乘到大乘，路途是循序漸進的，一切關鍵性的過程，雖非究竟，但也不能省略，走過去了，知非即捨，逐漸圓滿，就有如渡我們至彼岸之舟筏，當我們抵達彼岸時，舟筏不捨，何以登岸？這在心經表達的層次中，顯現無遺。我們每天讀誦心經，若只是有口無心的唸一唸，沒有想到去真修實踐，不僅事倍功半，且亦枉費當時佛菩薩之用心良苦啊！僅以此文，與大家共勉之。恭請賜正。