佛法非宗教非哲学.doc

1、佛法非宗教非哲学（一）按：此为一代佛学大师欧阳竟无先生 1923 年在第四中山大学（现称南京师范大学）发表的讲演，至今读来，仍有振聋发聩之感。此一演讲，对澄清对佛教之误解有极大之帮助，故推荐对宗教、哲学有兴趣的同好们一读。文中对“宗教”、“哲学”之定义与今天学术界之一般定义不同，此见仁见智可也。另欧阳先生宗唯识，故以唯识理立论，非大小乘各派别均以此为究竟义。文后“佛法为今时所必需”一段乃欧阳先生弟子王恩洋增补。 佛法非宗教非哲学而为今时所必需 今日承贵会邀请。来此与诸位讲演佛法。此是鄙人最愿意事。但是鄙人没有学问。今日祗将我对於佛法一点意思说出，与大家共同研究而已。 今日讲演题目。是佛法非宗教

2、非哲学。而为今时所必需。内中意义，向後再说。先将佛法名词解释一过。 何谓佛。何谓法。何谓佛法。按佛家有所谓三宝者，一佛宝，二法宝，三僧宝。佛宝指人，法宝指事，僧者众多弟子义，宝者，有用有益之义，言此三者，能利益有情，故称为宝。已得无上正等菩提的人，是称为佛。法则范围最广，凡一切真假事理，有为无为，都包在内。但包含既如此其广，岂不有散乱无章之弊耶。不然，此法是指瑜伽所得的。瑜伽者，相应义，以其於事於理，如如相应，不增不减。恰到好处，故称为法。此法为正觉者之所证，此法为求觉者之所依，所以称为佛法。 宗教哲学二字，原系西洋名词，释过中国来，勉强比附在佛法上面。但彼二者，意义既各殊，范围又极隘，如何能

3、包含得此最广大的佛法。正名定辞，所以宗教哲学二名都用不著。佛法就是佛法，佛法就称佛法。 次言义，云何说佛法非宗教耶。答，世界所有宗教，其内容必具四个条件，而佛法都与之相反，故说佛法非宗教。何者为四，第一，凡宗教，皆崇仰一神或多数神，及其开创彼教之教主，此之神与教主，号为神圣不可侵犯，而有无上威权，能主宰赏罚一切人物，人但当依赖他。而佛法则否，昔者佛入涅盘时，以四依教弟子。所谓四依者，（一）者依法不依人，（二）者依义不依语，（三）者依了义经，不依不了义经，（四）者依智不依识。所谓依法不依人者，即是但当依持正法，苟於法不合，则虽是佛亦在所不从。禅宗祖师，於天上地下，唯我独尊语，而云我若见时，一棒打

4、死，与狗子吃。心佛众生，三无差别，即心即佛，非心非佛。前之诸佛，但为吾之导师善友，绝无所谓权威赏罚之可言。是故在宗教，则不免屈抑人之个性，增长人之惰性。而在佛法中，绝无有此。至於神我梵天，种种谬谈，则更早已破斥之，为人所共悉，此即不赘。 第二，凡一种宗教，必有其所守之圣经，此之圣经，但当信从，不许讨论，一以自固其教义，一以把持人之信心，而在佛法，则大异此。曾言依义不依语，依了义经，不依不了义经，即是其证。今且先解此二句名词，实有其事曰义，但有言说曰语，无义之语，是为虚语，故不依之。了有二解，一明了为了，二了尽为了，不了义经者，权语略语，了义经者实语尽语，不必凡是佛说皆可执为究竟语，是故盲从者非

5、是，善简择而从其胜者，佛所赞叹也。其容人思想之自由如此。但於此有人问曰，佛法既不同於宗教，云何复有圣言量。答，所谓圣言量者，非如纶音诏旨，更不容人讨论，盖是已经证论，众所公认共许之语耳。譬口几何中之定义公理，直角必为九十度，过之为钝角，不及为锐角，两边等，两角必等之类，事具如是，更又何必讨论耶。此而不信，则数理没从证明。又圣言量者，即因明中之因喻，因明定法，是用其先已成立共许之因喻，比而成其未成将立之宗。此而不信，则因明之学亦无从讲起。要之因明者，固纯以科学证实之方法，以立理破邪，其精实远非今论理学所及，固不必惧其迷信也。 三者，凡一宗教家，必有其必守之信条，与必守之戒约。信条戒约。即其立教之

6、根本，此而若犯，其教乃不成。其在佛法则又异此。佛法者，有其究竟唯一之目的，而他皆此之方便。所谓究竟目的者，大菩提是。何谓菩提，度诸众生，共登正觉是也。正觉者，智慧也，智慧者，人人固有，但由二障，隐而不显，一烦恼障，二所知障，此二障者，皆不寂净，皆是扰攘昏蒙之相。故欲求智慧者，先必定其心，犹水澄清，乃能照物耳；而欲水之定，必先止其鼓荡此水者，故欲心之定，必先有於戒，戒者，禁其外扰，防其内奸，以期此心之不乱耳。然则定以慧为目的，戒以定为目的，定者慧之方便，戒又方便之方便耳。是故持戒者，菩提心为根本，而大乘菩萨利物济生，则虽十重律仪权行不犯，退菩提心则犯，此其规模广阔，心量宏远，固不同拘拘於绳墨尺寸

7、之中，以自苦为极者也。夫大乘固然，即在小乘，而亦有不出家，不薙发，不披袈裟而成阿罗汉者。（见俱舍论）佛法之根本有在，方便门多，率可知矣。 四者，凡宗教家，类必有其宗教式之信仰，宗教式之信仰为何，纯粹感情的服从，而不容一毫理性之批评者是也。佛法异此。无上圣智，要由自证得来，是故依自力，而不纯仗他力，依人说话，三世佛冤，盲从迷信，是乃不可度者，瑜伽师地论四力发心，自力因力难退，他力方便力易退是也。然或谓曰，汝言佛法，既不重信仰，何乃修持次第，资粮位中，首列十信，五十一心所，十一善中，亦首列信数。答之曰，信有二种，一者愚人之盲从，一者智人之乐欲，前者是所鄙弃，後者是所尊崇。信有无上菩提，信有已得菩提

8、之人，信自己与他人皆能得此菩提，此信圆满，金刚不动，由斯因缘，始入十信。此而不信，永劫沈沦。又诸善心所，信为其首者，由信起欲，由欲精进，故能被甲加行，永无退转，是乃丈夫勇往奋进之精神，吾人登峰造极之初基，与夫委己以依人者异也。 如上所言，一者崇卑而不平，一者平等无二致。一者思想极其锢陋，一者理性极其自由。一者拘苦而昧原，一者宏阔而证真，一者屈懦以从人，一者勇往以从己。二者之辨，皎若白黑，而乌可以区匾之宗教，与佛法相提并论哉。 所谓佛法非哲学者，按哲学之内容，大约有三，而佛法一一与之相反，故佛法非哲学。何者为三。 第一，哲学家唯一之要求，在求真理，所谓真理者，执定必有一个甚麽东西，为一切事物之究

9、竟本质，及一切事物之所从来者是也。原来哲学家，心思比寻常聪明，要求比寻常刻切。寻常的人见了某物某事，便执定以为某物某事，一例糊涂下去，譬如宗教家说有上帝，这些庸人便承认以为有上帝，牧师教人崇拜耶稣，这些人便崇拜耶稣，一味盲从，更不思索，千百年来，只是糊涂下去，自有哲学家以来，便不其然。你说有上帚，他便要问问上帝是个甚麽东西。眼可以看得见麽。耳可以听到麽。如谓世界人类都是上帝造的，上帝又是谁造的。上帝如果不待谁个造他，世界又何必要上帝造他。所以自从有了哲学，一切人便不肯一味糊涂了，哲学家在破除迷信一方面，本来是很对的，是可崇拜的。但是他一方面能够破除迷信，他果真能不迷信麽？他能破人谬执，他果能不

10、谬执麽。他天天求真理，他果能求得到真理麽。翻开一部西洋哲学史，中间大名鼎鼎的哲学家，如像破除有人格的上帝过後，便迷信一个无入格的上帝，破除独神论过後，便迷执一种泛神论，不信唯物的，便主张唯心，不信唯心的，便主张唯事，笛加尔善於怀疑，於是便破坏世界一切事实，都以为非真理。但随即迷信一个我，以为我既能怀疑一切非真，我便是真，到了现在的罗素便说他那个我能怀疑，我固是真，还靠不住。罗素既能破一切唯物唯心非真理，然而随又执定一切现象是真，仔细想来，他那种现象是真，与笛加尔的我是真，有何分别呢。总而言之，西方一切哲学家，对於世间一切事物，你猜过去，我猜过来，纷纭扰攘，相非相谤，皆是执定实有一理。甲以为理在

11、此，乙以为理在彼，别人诚都可破，自己却不能有个不可破的学说服人，破一立一，不过增加人许多不正确的见解而已。 问者曰，如你说世间既无真理，到底还有甚麽。如谓一切都无，则彼虚无主义，无世界，无人类，岂非是唯一独尊的学说吗。答曰，虚无主义，克实亦只是一种妄见，如说真理者一样，但名辞不同耳。并且当知，此种见解，为害更大，彼辈计一切都无，趋向断灭，主张破坏与自杀，使人横生邪见，思虑颠倒，行为悖乱，危於世界，盖难尽言。诸君又当知，此种异说，非但在现在的时候方有，从前印度亦复如是，所谓断灭外道，所谓恶取空者是也。今复质问彼曰，如谓一切皆假，此假又何所从来，如谓一切都无，云何复有断灭，且既一切无矣，何以你又起

12、如是见立如是论，又何以要怀疑，又何以要破坏，此种自语相违自行矛盾，是为诞妄之极，但其立说肤浅，也可不必多辩了。 问者曰，你谓哲学家的真理无有，又说真理不可求，而又不许人计空计灭，然则你们到底说甚麽，作甚麽呢。答曰，佛法但是破执，一无所执便是佛也，故佛之说法，不说真理而说真如。真如者，如其法之量，不增不减，不作拟议揣摩之谓。法如是，说亦如是，体则如其体，用则如其用，决不以一真理范围一切事物，亦不以众多事物奔赴於一真理，所谓在凡不减，在圣不增，当体即是，但须证得，凡物皆然，瞬息不离者也。夫当体即是，何待外求，如彼所计之真理，本来无有，但属虚妄，则又何可求耶。有则不必求，无则不可求，故云不求真理也。

13、问曰，如你所说，既云真如即吾本体，不待外求，云何又为吾人所不知，且既当体即真，物物不二矣，云何又有此虚妄耶。答曰，兹先设一喻，诸君夜静三更时寝於床榻，忽生一梦，倏见山河草木，宫室楼台，更有人物，或亲或怨，汝时感情激发，喜怒爱恶，或泣或歌，或欣或惧，及至醒时了无一物，当汝梦中见山河人物时，汝能知其假否，当汝梦中喜怒悲惧时，汝能知汝妄否，然虽假虽妄而实不离心，如离汝心汝又安能有梦，然又不可谓汝梦即是真实，如谓汝梦即真，醒时何以又知其颠倒不实。诸法真如，亦复如是。未至真觉，终在梦中，既在梦中，虚妄颠倒，昏蔽缠心，云何得识真如本性。然虽不识真如本性，而此世间种种山河大地，人禽动植，一切喜怒哀惧，一切心

14、行语言，要皆不离真如本性。此虽不离真如本性，而又非即真实。及成佛果大觉菩提，始知当时颠倒，有如昨梦，然虽大觉，契证真如，此觉此如，亦非从外而得，非从无忽有，仍亦即汝当日自体。是故既不可以不识而拨无，又不可以执假以为实也。真如自性，如是如是。 问曰，真如既如所言，吾人又如何证得耶。答曰，此间有一句格言，闻者应深信受，即所谓不用求真，但须息妄是也。夫本体既恒不失，自可不必徒劳，独妄为真障，是以当前不识，彼障既除，真体自现。譬之人处梦中，亦能思虑察觉，然任汝若何推寻，终始总是梦中技俩，任汝推寻，有获所得，仍惟是梦，及一旦醒时，而昔之虚妄，不求知自有知，今之真宝，不求觉而自觉。故吾人真欲了知真实，惟当

15、息此虚妄，跳出此虚妄之范围耳。 虽然，所谓息妄者，非一朝一夕所能成功，吾人历劫以来，种种颠倒烦恼种子，蒂固根深，岂能一期拔尽。园师艺园，尚须时节，农人播谷，且历春秋，欲跳此生死范围证得菩提硕果，而可不历劫修持，但求速效，乌能济也。故必境行果三，明了无蔽，由闻而思，由思而修，三大僧祗始登究竟。若不明此，徒以少数功德，片刻时光，见彼无成，退然思返，且谓无效，堕人信心，此乃愚痴谬妄，可悲可痛者也。 复次所谓息妄，亦非如伐木拔草，斩斫芟夷。应知依他起性，有相是空，空自不必除，有则不可除，但权衡审度，应识其机，用舍黜陟，唯辨其性，善者既伸，恶自无由，如秤两头，低昂时等。此中妙用，未可悉言，真发心人，应自

16、探讨。 然又当知，夫妄亦何过。妄本无过，过生於执，譬如吾人开目，则妄见山河人物，珠玉珍奇，此乃自识相分，妄而非实，不离自体。然眼识变现，任运起灭，都无执著，不生好恶，则虽此幻妄，抑又何害。唯彼俱时意识，寻思执著，认为实有，而曰，此实山河也，此实人物也，此实珠玉珍奇也。又从而推究之曰，此实有山河种种者，必有其从来之真理也。持之而有故，言之而成理，执之而益深，遂为天下之害根。所谓生於其心，害於其政，发於其政，害於其事者是也。盖由执生爱，由爱生取，与爱相违，复生於瞋，由此好恶逞情，争讼斯起，相杀相婬相盗欺，恶业轮回，终古不已。夫果何过，过生於执耳。苟能不执，物物听他本来，起灭任其幻化，都无好恶，取舍不生，身语意业悉归乌有，云何异熟招感，而起生死轮回，迷苦永消，登彼大觉。是故执破为佛，破执为法，非别有佛。非别有法。