巴利语佛教经典.doc

1、1蛇经1他抑制冒出的怒气，犹如用药抑制扩散的蛇毒，这样的比丘 抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 2他摒除一切爱欲，犹如拔掉池塘里的莲花，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 3他摒除一切贪欲，犹如使快速流动的河水枯竭，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 4他摒除一切傲气，犹如洪水冲垮脆弱的芦苇桥，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 5他不在生存中寻找精髓，犹如不在无花果树上寻找花朵，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 6他的内心没有忿怒，超越这样那样的变化，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 7他从内心深处驱散和根除一切思虑，这样的

2、比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 8他既不往前赶，也不往后退；他克服一切妄想，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 9他既不往前赶，也不往后退；他知道世界上一切虚妄，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 10他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱贪欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 11他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱爱欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 12他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱忿怒，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 13他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱痴迷，

3、这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 14他没有偏执，铲除了邪恶之根，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 15他没有那些导致重返这世的恐惧，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 16他没有那些导致执着生存的欲念，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 17他已排除五盖，没有烦恼，没有疑虑，没有痛苦，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。 在印度佛陀时代，凡具有宗教目的的乞食者均称比丘，佛教盛行后，则成为佛教术语，专指出家受过具足戒的男僧。 五盖（Pancanivarana ）是指贪欲盖（Kamacchanda, 对感官对象的执着），瞋恚盖(Abh

4、ijjhavyapada，由于欲望得不到满足而产生的忿怒)，睡眠盖（Thina-middha，昏沉迟钝），掉悔盖（ Uddhacca-Kukkucca，焦急忧虑），疑法盖（Vicikiccha ，怀疑犹豫）。按照佛教观点，人若有这五盖，便不能达到清净。 2特尼耶经18“我已煮熟米饭，挤好牛奶，”牧人特尼耶说道，“与我的家庭一起住在摩喜河岸。我的房子有遮蔽，火儿已点燃。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 19“我没有忿怒，没有思想障碍，”世尊说道，“我在摩喜河岸住上一夜。我的房子无遮蔽，火儿已熄灭。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 20“没有发现牛蝇和蚊子，”牧人特尼耶说道，“牛群在草儿茂盛的

5、牧场游荡。它们能承受来临的大雨。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 21“我已扎了木筏，”世尊说道，“渡过水流，到达彼岸。木筏已经无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 22“我的妻子忠诚，不轻浮，”牧人特尼耶说道，“长期与我生活在一起，十分可爱。我没听说她有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 23“我的忠诚的心已经获得解脱。”世尊说道，“它长期受到陶冶和控制。在我身上不再出现罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 24“我靠自己挣钱过活，”牧人特尼耶说道，“孩子们跟我一样身体健康。我没听说他们有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 25“我不受雇于任何人。”世尊说道，“

6、我带着获得的东西周游世界。酬金对我无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 26“我有母牛和牛犊。”牧人特尼耶说道，“我有孕牛和种牛。我也有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 327“我没有母牛和牛犊。”世尊说道，“我没有孕牛和种牛。我也没有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 28“木桩牢固，摇撼不动。”牧人特尼耶说道，“绳索用蒙阇草搓成，崭新结实，就是牛犊也不能将它扯断。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 29“犹如公牛挣脱羁绊，”世尊说道，“犹如大象挣脱臭藤，我将不再投胎。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！” 30顷刻间，乌云密布，大雨倾盆，灌满低地和

7、高地。听到雨声，牧人特尼耶说道： 31“我们见到世尊，确实获益非浅。我们皈依你，有见识的人啊！请你做我们的导师，大牟尼啊！ 32我和我的妻子都是忠诚的。让我们在善逝身旁过梵行生活；让我们超越生死，结束痛苦。” 33“有子者享受有子之乐，”邪恶的摩罗说道，“有牛者享受有牛之乐，因为执着是人的快乐，没有执着也就没有快乐。” 34“有子者为子忧虑，”世尊说道，“有牛者为牛忧虑，因为执着是人的忧虑，没有执着也就没有忧虑。” 世尊（Bhagavat）是佛陀释迦牟尼的称号。 水流（ogha）指生存的水流。 指佛陀。 牟尼（muni）是古代印度对圣人的尊称。佛教中常为修禅者的尊称。 善逝（Sugata）是佛

8、陀释迦牟尼的称号。 梵行（Brahmacariya ）在婆罗门教中是指婆罗门生活四阶段（梵行期、家居期、林栖期和遁世期）的第一阶段，即从师学习阶段。在佛教中泛指摆脱世俗执着的清净生活。 摩罗(Mara) 是佛教神话中的恶魔，代表邪恶和死亡。 4（摘自经集 郭良鋆译） 犀牛角经35不向众生施加棍棒，不伤害他们之中任何一个，不渴望儿子，更不渴望朋友，让他像犀牛角一样独自游荡。 36爱念从交往中产生，而痛苦伴随爱念产生。他看到爱念带来的危险，让他像犀牛角一样独自游荡。 37同情朋友，思想受缚，便会失去目标。他看到交往的危险，让他像犀牛角一样独自游荡。 38爱怜妻子和儿子，就像高大的竹子互相纠缠。犹如

9、幼嫩的竹子互不纠缠，让他像犀牛角一样独自游荡。 39就像鹿儿不受羁绊，在林中随意觅食，聪明人追求自由，让他像犀牛角一样独自游荡。 40朋友之间互相问候起居行止。而他追求别人不追求的独立无羁，让他像犀牛角一样独自游荡。 41朋友中间有娱乐，儿子身上有挚爱。他不愿与亲人离别，让他像犀牛角一样独自游荡。 42周游四方，毫无怨忿，事事满意，克服险阻，无所畏惧，让他像犀牛角一样独自游荡。 43有些出家人，还有住在家里的在家人，他们难以相处，不必为他人的儿子操心，让他象犀牛角一样独自游荡。 44抛弃在家人的标志，犹如俱毗陀罗树叶落尽；果敢地斩断在家人的束缚，让他象犀牛角一样独自游荡。 45如果得到一位聪明

10、睿智的朋友，品行端正的同伴，那就应该克服一切险阻，愉快地、自觉地与他同行。 46如果得不到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就象国王抛弃征服的王国，让他象犀牛角一样独自游荡。 47确实，我们称赞朋友的益处，应该结交高于自己或同于自己的朋友。得不到这样的朋友，也应该过清白的生活，让他象犀牛角一样独自游荡。 48看到金匠精心制造的一对明晃晃的金镯，在同一条手臂上互相碰撞，让他象犀牛角一样独自游荡。 549同样，我与同伴在一起，也会胡说和谩骂。看到这种将会出现的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。 50爱欲花样繁多，甜蜜迷人，以丑陋或美丽的形式搅乱人心。看到爱欲的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。 5

11、1这种爱欲对我来说是瘟疫、脓疮、灾祸、疾病、利箭和恐惧。看到这种爱欲的可怖，让他象犀牛角一样独自游荡。 52冷热饥渴，风吹日晒，牛虻长虫，克服这一切，让他象犀牛角一样独自游荡。 53犹如一头魁伟的花斑大象离开象群，在林中随意生活，让他象犀牛角一样独自游荡。 54热衷交往并不能获得片刻解脱。听从太阳亲属的话，让他象犀牛角一样独自游荡。? 55我已经超越论争，找到法门，走上正道，获得智慧，无须他人指导。让他象犀牛角一样独自游荡。 56不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求，让他象犀牛角一样独自游荡。 57避开心术不正、行为不端的坏朋友，不要与执着的、懈怠的人交往，让他象

12、犀牛角一样独自游荡。 58应该结交学问渊博、恪守正法、高尚聪明的朋友；应该明了事义，消除疑惑，让他象犀牛角一样独自游荡。 59不装饰打扮，不向往世间的娱乐和欲爱，不涉足繁华之地，言语真实，让他象犀牛角一样独自游荡。 60抛弃儿子、妻子、父亲和母亲，抛弃钱财、谷物和亲属，抛弃一切爱欲，让他象犀牛角一样独自游荡。 61智者懂得：“这是束缚。其中幸福很少，快乐很少，痛苦倒是很多。这是钓钩。”让他象犀牛角一样独自游荡。 62冲破这些桎梏，犹如水中鱼儿冲破鱼网。犹如火苗不再返回燃烧过的地方，让他象犀牛角一样独自游荡。 63目不斜视，足不踌躇，守住感官，保护思想，不怀欲望，不受烧烤，让他象犀牛角一样独自游

13、荡。 64抛弃在家人的标志，犹如波利质多树抛弃树叶，穿上黄色袈裟出家，让他象犀牛角一样独自游荡。 65不贪图美味，不犹豫动摇，不养育他人，挨户行乞，心无牵挂，让他象犀牛角一样独自游荡。 666摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，让他象犀牛角一样独自游荡。 67抛弃快乐和痛苦，也抛弃从前的喜悦和烦恼，达到无忧无乐，安宁，纯洁，让他象犀牛角一样独自游荡。 68竭力获得至善，诚心诚意，行动积极，勤奋努力，坚韧不拔，让他象犀牛角一样独自游荡。 69坚持隐居和修禅，坚持遵行正法，洞察生存的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。 70企求灭寂欲望，谨慎，聪明，博学，深思，知法，自制，努力，让他象犀

14、牛角一样独自游荡。 71犹如狮子不怕声响，风儿不怕罗网，莲花不怕污水，让他象犀牛角一样独自游荡。 72犹如兽王狮子四处游荡，以利牙征服众兽，而栖息在僻静之处，让他象犀牛角一样独自游荡。 73始终保持仁慈、宁静、怜悯、超脱和忻悦，不受整个世界干扰，让他象犀牛角一样独自游荡。 74摒弃爱欲、忿怒和痴迷，斩断种种束缚，不惧怕生命灭寂，让他象犀牛角一样独自游荡。 75人与人交往为谋私利，不谋私利的朋友今日难得，谋私利的人不纯洁，让他象犀牛角一样独自游荡。 众生(Sabbabhuta)指一切有生命者。 意思是独自生活，就不会有离别之苦。 俱毗陀罗（Kovilara）是天国的一种神树。 太阳亲属（Adic

15、cabandhu）指佛陀，因为佛陀的祖先属于太阳族。 正法（dhamma 或译法、法门），这个术语在佛教文献中大致有三种用法：一、指佛的教法，二、泛指一切事物和现象，三、特指某一事物和现象。这里指的是第一种。 波利质多树（Parichatta ）是因陀罗天国中的珊瑚树。 禅（jhana，梵文为 dhyana，音译禅那） 的意思是静虑沉思。它是佛教修行悟道的一种方式。7（摘自经集 郭良鋆译） 耕者婆罗豆婆遮经如是我闻。从前，世尊曾经住在摩揭陀国南山一个名叫爱迦拿勒的婆罗门村中。那时，正值播种季节，耕者婆罗豆婆遮婆罗门的五百架犁都套上了轭。这天早上，世尊穿好衣服，带上钵和袈裟，来到耕者婆罗豆婆遮婆

16、罗门干活的地方。那时，耕者婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊走到分发食物的地方，站在一旁。耕者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊站着乞食，便望着他，说道：“哦，沙门！我耕田，我播种，耕了、种了，我有吃的。沙门！你也应该耕田，也应该播种，耕了，种了，你就有吃的。”“婆罗门啊！我也耕田，我也播种，耕了，种了，我有吃的。”“可是我们不曾看见世尊乔达摩的轭、犁、犁头、刺棒和耕牛。”世尊乔达摩又重复说道：“婆罗门啊！我耕田，我耕种，耕了，种了，我有吃的。”然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用偈颂对世尊说道： 76.“你声称自己是耕者，我们未见你耕种，请你说说耕种之事，让我们知道你如何耕种。” 77.“信仰是种子，苦行是雨

17、水，智慧是我的轭和犁，谦逊是犁把，思想是辕轭，意念是我的犁头和刺棒。 78.“控制身体，言语谨慎，饮食有节，我以真话作砍刀，柔顺是我的解脱。 79.“勤奋是我驾辕的牛，运载解脱，一直往前，永不返回；到达那里，没有悲哀。 80.“进行这样的耕种，它结出永恒之果；凡这样耕种的人，他摆脱一切痛苦。” 然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用大金碗盛满牛奶粥，递给世尊，说道：“请世尊乔达摩吃牛奶粥吧！世尊是位耕者，因为世尊乔达摩的耕种结出永恒之果。” 81.“由吟诵偈颂而得到的食物，我是不能吃的。婆罗门啊，那样做，对智者是不合正法的。佛陀们拒受由吟诵偈颂而得到的食物。婆罗门啊！只要正法存在，这就是一条准则。 82

18、.“对于灭寂烦恼、摒弃恶习、获得圆满的大仙，你应该提供另一种食物和饮料，因为这是渴求功德者的福地。” 8“那么，乔达摩啊！我把这牛奶粥给谁呢？”“婆罗门啊！在这神界、魔界和梵界 中，在这沙门、婆罗门、神和人中，我没有看到哪一个喝了牛奶粥能消化的，除了如来 ，或如来的弟子。所以，婆罗门啊！你或是把牛奶粥倒在无草的地方，或是倒在无生命的水中。”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门把牛奶粥倒在无生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作响，冒出浓烟。确实，被晒了一整天的犁头扔进水里，就会嘶嘶作响，冒出浓烟。这倒在水中的牛奶粥也是这样，嘶嘶作响，冒出浓烟。耕者婆罗豆婆遮婆罗门诚惶诚恐，汗毛直竖，走到世尊那里，向世尊行

19、触足礼，然后对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正像一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家，我要得到具足戒 。”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久，可尊敬的婆罗豆婆遮独自过隐居生活，凝思静虑，精进努力。不久，便通过自己的智慧，在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的，善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存，完成梵行，做了该做的事，在这世上再无别事。这样，可尊敬的婆罗豆婆遮成

20、为又一个阿罗汉 。 “如是我闻”是佛经常用的套语，意思是“我曾经这样听说”。 婆罗门（brahmana ）是印度古代种姓制度中的第一种姓，另外三种种姓依次是刹帝利、吠舍和首陀罗。在佛教中，婆罗门一词有时也泛指过清净生活的人或苦行者。 沙门（samana）即出家人。佛陀时代教派林立，凡反对婆罗门教的各派出家人均称沙门。佛教盛行后，沙门专指佛教僧人。 一般认为乔达摩（Gotama）是佛教创始人释迦牟尼的家姓，释迦（Sakka）是他的族姓。 佛陀们（buddha）在这里是泛指智者们。佛陀（buddha）一词原意是觉者，得到智慧者。在早期佛典中，佛陀一般用作释迦牟尼的专称。 大仙（mahesr）即圣人

21、。 梵界（brahmaloka ）是梵天居住的世界。 如来（tathagata ）一词原先是阿罗汉的称号，后来演变为佛陀专用的称号。此处是前者的意思。 具足戒（upasampada ）指佛教比丘戒律。出家人接受这种戒律，便取得比丘的资格。 阿罗汉（Arahant，在汉译佛经中，有时简称罗汉）一词在佛教以前是对高贵人物的尊称。在早期佛教中，是指通过修行而摆脱轮回、达到涅槃的人。 （摘自经集 郭良鋆译）9贡陀经83. 金匠贡陀说道：“我问大智者、牟尼、法主、人中之杰、上乘御夫、无欲者佛陀：世上有多少种沙门？请告诉我。” 84. 世尊说道：“有四种沙门，此外没有第五种，贡陀啊！我作为目睹者，告诉你这

22、四种沙门：胜道者、示道者、命道者、污道者。” 85. 金匠贡陀说道：“佛陀们称什么样的人为胜道者？示道者怎样无与伦比？请你告诉我，什么是命道者？然后再告诉我，什么是污道者？” 86. 世尊说道：“消除疑惑，摆脱痛苦，乐在涅槃，弃绝贪欲，是人界和神界的导师，佛陀们称这样的人为胜道者。 87.“在这世上，懂得什么是至高者，并宣讲和阐述正法，他们是斩断疑惑、摒弃欲望的牟尼，佛陀们称这第二种比丘为示道者。 88.“遵循法句阐明的生活道路，自制，专心，言论无可指谪，佛陀们称这第三种比丘为命道者。 89.“伪装有德，鲁莽唐突，辱没家族，胆大妄为，虚伪欺诈，不能自制，嚼舌多嘴，装模作样，这种人就是污道者。

23、90.“在家人、圣贤的学生、有学问者和智者了解了这四种沙门，目睹这四种沙门是这样的，就不会抛弃自己的信仰。他们怎会将高尚和卑下、纯洁和污秽一视同仁呢？” 涅槃（nibbana）是佛教徒企求的最高境界。在早期佛教中，它主要是指灭寂尘世欲望而摆脱生死轮回。 法句（dhammapada ）指关于佛法的箴言。 10毁灭经如是我闻。从前，世尊曾经住在舍卫城 给孤独园的逝多林里。这天夜晚消逝时，有一位美丽的神灵照亮整座逝多林，走到世尊那里，行礼问安，站在一旁。然后，这位神灵用偈颂对世尊说道： 91.“我们请教乔达摩关于人的毁灭。我们前来询问世尊：毁灭的原因是什么？” 92.“生存容易明白，毁灭也容易明白：

24、热爱正法的人生存，仇视正法的人毁灭。” 93.“我们懂得这个了，这是第一种毁灭。世尊啊！请说说第二种毁灭的原因是什么？” 94.“他亲近恶人，不亲近善人。他热衷恶行，这是毁灭的原因。” 95.“我们懂得这个了，这是第二种毁灭。世尊啊！请说说第三种毁灭的原因是什么？” 96.“生性嗜睡，喜欢聚会，萎靡不振，懈怠懒惰，好发脾气，这种人是毁灭的原因。” 97.“我们懂得这个了，这是第三种毁灭。世尊啊！请说说第四种毁灭的原因是什么？” 98.“生活富裕，但不赡养青春已逝的年迈父母，这种人是毁灭的原因。” 99.“我们懂得这个了，这是第四种毁灭。世尊啊！请说说第五种毁灭的原因是什么？” 100.“用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者，这种人是毁灭的原因。” 101.“我们懂得这个了，这是第五种毁灭。世尊啊！请说说第六种毁灭的原因是什么？” 102.“有很多财产，有金子、有食物，但独自享用这些好处，这种人是毁灭的原因。”