1、回到你心中马哈希的灵性课堂印拉玛那马哈希著 陈建志译一、我是谁一切众生皆愿长久喜乐，远离诸苦；一切众生皆能得见自性的至爱。由于唯有喜乐才是至爱的因由，为了获得这人心本有的喜乐，这在深睡无念之中所觉受的喜乐，人应当知道自己的自性。领人知道自性的首要法门即是智慧之路，即是以“我是谁？”为形式的参问。提问（以下简称问）：我是谁？回答（以下简称答）：由七种元素（dhtus）合成的粗质肉身，非我；分司色声香味触的眼耳鼻舌身，非我；分司语言、动作、抓攫、排泄与享乐生殖的五种意欲感官，非我；分司五种吐纳作用的生命之气（pr na） ，非我；甚至起动心念的心智，亦非我；而只带有残存心念的茫昧无觉，其中既无对象
2、，亦无作用，亦非我。问：若此种种皆非我，我是谁？答：在否定了上述所有非此非彼之后，所留下的觉性，即我。问：觉性的本质为何?答：觉性的本质是存在意识喜悦。问：何时才能了悟自性？答：当所观的世界消失，就会有自性亦即是观者的了悟。问：当世界仍然存在（被视为真实） ，会有自性的了悟吗？答：不会。问：为什么？答：观者和所观，有如草绳与毒蛇。毒蛇的幻象不除，草绳的真相不现。同理，除非将视世界为真的信念去除，否则无由了悟底层的自性。问：何时这世界，亦即所观的对象，能被去除？答：当造成所有认知与行动的心智（mind）静默了，世界将会消失。问：心智的本质是什么？答：所谓心智，乃是一种居于自性中的奇妙力量，它导致
3、所有心念的产生。一离心念，别无心智。因此心念即是心智的本质。一离心念，无有世界。而在醒时与梦境，既有心念，亦有世界。正如蜘蛛吐放丝网，而又收回于自身，心智也从自身投射出世界，而又将它还原于自身。当心智从自性中开展，世界便彰显而出。是故世界显现，自性不现；自性显同，世界不现。如若有人坚持探寻心智的本质，心智终将消亡。独留自性。被称为自性的就是大自在（Atman） 。心智永远只能依附某种粗质身而存在，而无法独自存活。被称为精微身（subtlebody）或是灵魂（jva ）的便是这个心智。问：何为了解心智本质的参问之道？答：在肉身中作为“我”而生起的，就是心智。如若有人探问肉身中“我”的念头最初从何
4、而生，他将发现它生自于心（heart） 。此即心智之所从来。所有从心智生起的念头之中， “我”的念头最先出现。在第一人称代名词出现之后，才有第二人称第三人称的出现；没有第一人称代名词，将不会有第二与第三。问：心智如何才能平静？答：以“我是谁？”来参问。“我是谁？”之一念将会消灭其他诸念，而且有如拨撩火中薪柴的木枝，它在最终亦将烧灭。在这之后便会有自性的了悟。问：执持“我是谁？”之一念的方法为何？答：当其他念头生起，不必追赶，此时应当参问：“念头对谁而生？”念头生起多少，皆不打紧。念头生起之时，应当勤问：“这念头对谁而生？”浮现出来的答案将会是“对我！”所以只要参问“我是谁？”心智将会回到它的源
5、头，而杂念将会沉淀。以此法反复修习，心智会发展出停留在自身源头的技巧。当精微的心智经由大脑与感官放散，粗质的形式与名称便显现；当心智停留于心之中，形式与名称便消失。无使心智放逸而存之于心，便称为“内收” （antar-mukha ） 。任心智放逸而出离于心，便是所谓的“外驰” （bahir-mukha） 。因此，当心智留于自心（the Heart） ，众念之源的“我”便会消亡，而本来自在的自性便会照耀。无论所为何事，皆不应以“我”的心态来做。如果这么做，一切将显现出神（Sh va）的本质。问：想使心智平静，还有其他方法吗？答：除了参问，别无他法。若用他法，即是去控制心智。心智会在表面上受控制，
6、然后又再逃逸。控制呼吸亦复如是，心智会受控制，而当呼吸复原，心智将再度起动，为残余的妄念驱动而游荡。心智与呼吸二者，共有一源。思想实是心智的本质。“我”的念头是心智的第一个伪装：那就是自我。从自我所源生之处，也源生出呼吸。因此心智平静，呼吸便能调匀；呼吸调匀，心智便能平静。然而于深睡之中，心智虽静，呼吸并未停止。这是因为神的意志，因此肉身能被保存，而他人也不会认为它死了。在醒时与三昧中，当心智平静，呼吸也就调匀了。呼吸是心智的粗质形式。在死亡到来之前，心智在肉身中持续着呼吸；肉身一死，心智便挟呼吸而去。所以控制呼吸的修行只是使心智平静的一种助力；它并不能摧毁心智。就像控制呼吸的修行，观想神的形
7、象、重复念咒、斋戒等等，都只是使心智平静的助力而已。经由观想神的形象以及重复念咒，心智变得定于一点。心智将会不断游荡。正如大象以长鼻抓卷链条而无暇他顾，当心智被名号或形象所占据，它也会紧握不放。当心智在无数念头中伸展开来，每一念头都变得微弱；然而每一念头溶解之后 ，心智变得定于一点而强化；这样的心智参问自性会比较容易。在所有限制性的条律中，适量纯净的食物是最好的；经由遵行此条律，心智的纯净品质会增加，而这对参问自性有所帮助。问：客体的妄念无休无止地浮现，有如海洋的波浪一般。何时才能全部去除这些妄念？答：当对自性的禅定愈来愈深入，妄念将会止息。问：从无始以来的客体的妄念，可不可能完全清除，而人可
8、不可能只存在为纯粹的自性？答：一个人应当坚持对自性的禅定，而非屈从在“可不可能”的怀疑之下。即使是大罪人，也无须忧虑哭泣道：“哦！我是个罪人，我如何能得救？”一个人应当全然弃绝“我是罪人”的想法，并深锐地集中在对自性的禅定之上；那么此人必能成就。并非有一好一坏的两个心智；心智只有一个，倒是残存的妄念有两种，一种是幸运的，而另一种是不幸的。当心智受到幸运的妄念影响，它便被称为好；当它受到不幸的妄念的影响，它便被视为坏。心智不应任其游荡放逸到俗世的对象，以及有关他人的事物之上。无论他人有多可恶，亦不应怀恨。贪欲与嗔恨，皆须戒除。所有你施予别人的，你也施予了自己。如果了解这个道理，谁不会施予他人？当
9、一个人的自身生起，一切生起；当一个人的自身平静，一切平静。我们的行为多谦逊一分，善果便多一分。如果心智平静，一个人便能四处为家。问：参问应该练习多久？答：只要心智中还有客体的妄念， “我是谁？”的参问就仍是必要的。当念头一浮现，应当在起源处以参问立即将其消灭。如果一个人不间歇地将自己留在对自性的禅定中，这样也可以。只要围城之内仍有敌人，他们便会继续突击；如果他们一出现就被歼灭，围城自会落入吾人之手。问：自性的本质是什么？答：存在于真理之中的就是自性本身。世界、个人的灵魂以及神都是它展现的面貌，如同珍珠母的银光；此三者同时出现，也同时消失。自性就在“我”的念头消失之处。此即名“沉默” 。自性自身
10、就是世界；自性自身就是“我” ；自性自身就是神；一切皆是神，自性。问：世间一切不都是神的作为吗？答：太阳了无欲望、意志或努力，也自上升；而在它自身的临在之中，日岩生火，莲花开放，露水蒸发；人们行使种种作为，而后休歇。正如在磁石的临在之中铁针指北，由于神的临在，灵魂依照各别的业力受三重宇宙功能，五重神圣活动管辖，行使它们的作为，而后休歇。神无心志，没有业力能附着于他。这正如世俗的作为影响不了太阳，四大元素的功过得失影响不了渗透一切的大气。问：芸芸奉献者之中，谁是最伟大的？答：将自己给了等同神的自性的人，是最殊胜的奉献者。将自己给了神，意味着持续停留在自性之中，而除自性之一念，不留余地给他念。无论
11、什么负担都被丢给了神，由他来背负。既然神的无上力量使一切事物移动，我们又何苦不臣服于它，而忧虑着应该或不应该做什么，如何做或如何不做什么？吾人皆知火车载负所有物事，所以在上车之后为何还要把行李扛在头上，而不将它放到火车上，乐得轻松？问：何谓无住？答：念头一生，即将其消灭，于起源处不留丝毫，此谓之无住。正如采珠人于腰间系上石块，潜入海底探取珍珠，吾人也应被赋予无住，潜入内在以获取自性之珠。问：难道神或上师不能解脱一个灵魂吗？答：神和上师只能指出解脱之道，而不会将灵魂带至解脱之境。事实上，神与上师无二无别。正如虎口中的猎物无得逃脱，那些进入上师慈悲视线之内的人永不会迷失；然而每个人都应以自己的努力
12、去追随神或上师指出的道路并求得解脱。一个人只能以自己的智慧之眼了解自己，而无法依靠别人。名唤拉玛的人，需要靠照镜子来知道他就是拉玛吗？问：欲求解脱之人需要参究一下五大基本元素的本质吗？答：正如一个想要丢弃垃圾的人无需分析它的内容，一个想要了悟自性的人也无需细数基本元素的数目，或是探知它们的特色；他所要做的只是拒斥所有遮蔽自性的元素。应观世界如一场梦幻。问：醒与梦之间有差别吗？答：醒时为长，梦时为短；此外无有差别。清醒之时，醒时种种犹如真实，做梦之时，亦复如是。在梦境之中心智采取另一种身体。在清醒与做梦状态，思想、名称与形式都是同时发生的。问：读经对欲求解脱之人有用吗？答：一切经云，欲求解脱，当
13、先定心；所以总结性的教导唯是定心。能知此义，便无需皓首穷经。欲求定心，只须在自心之内参问自己的自性为何。这样的寻求如何能在书中做得？一个人应以自己的智慧之眼了知自性。自性在五个身鞘之中，经藏则在五个身鞘之外。经藏中寻自性，无异缘木求鱼。终有一天，求道者将必需要忘却以往学得的一切。问：什么是喜乐？答：喜乐就是自性的本质；喜乐与自性无二无别。在尘世的任何外物上了无喜乐。吾人以无明想像自己能从外物上得到喜乐。心智外放，即遍历痛苦。事实上，当心智的欲望得到满足，它回到自己的居所并享受自性的喜乐。同样的，在睡眠状态、三昧与晕厥之中，以及在得取所欲或去除所恶之时，心智变得定于内在而享受自性之乐。因此心智无
14、有休歇地移动，若非出离自性，便是回归自性。树荫下凉爽怡人，树外火热荼毒。骄阳下的行人一入荫中，顿觉清凉。不断由荫中走入日下，而又回到荫中者，乃是痴人。智者恒坐荫中。同样的，了悟真理的心智永不离梵。相反的，无明的心智在尘世中轮转，遍历痛苦，只在须臾之间回到大梵体验喜乐。事实上，世界只是心念。当世界消失，亦即在无有心念之时，心智觉受喜乐；而当世界浮现，心智经历痛苦。问：何谓真知洞见？答：保持静定即是所谓的真知洞见。保持静定即是将心智融入往左性之中。心电感应，达知过去现在未来，以及天眼的神勇并不能构成真知洞见。问：无欲和智慧之间有什么关系？答：无欲即是智慧。二者无有分别；它们实是一个。无欲即是无使心
15、智驱驰于外物。智慧意指无有外物的出现。换言之，不去追求自性以外的事物即是无执无欲；不离自性即是智慧。问：参问和冥想之间有何不同？答：参问意在将心智定于自性。冥想意在思想自身即是梵，即是存在意识喜悦。问：何谓解脱？答：参问身受束缚的自己的本质，了悟真实本性即名“解脱” 。二、灵性指导（）指导问：一个真正的导师有什么特征？答：稳定居于自性之中，以平等眼神看待一切，于一切时、一切地及一切境界中无可动摇的勇气等等。问：一个热诚的弟子又有什么特征？答：对去除哀伤并获得喜悦的强烈渴望，以及对一切世俗享乐的强烈反感。问：指导的特征是什么？答：本身就是存在、意识与喜悦的化身的上师，使弟子避免因为接受了感官的色
16、相，脱离了自性而遭受到众乐与诸苦的磨难，并且毫无分别地帮助他们植根于自己的真实本性。他使弟子明白了梵并非如他以为的遥远，而且离异于他；而是极近，且与他无二无别。问：如果上师真是一个人本身的自性，为什么有教理说无论一个弟子如何博学，或拥有如何的神通，若无上师的恩宠，他便无法获得自性的了悟？答：虽然在绝对真理中，上师的境界即是一个人自身的境界，对因无明而变成个人的灵魂的自性来说，无有上师的恩宠而想了悟其真实状态或本性，是极为困难的。所有心理的观念，只由真师的临在便能控制。若有人傲慢宣称已见学海之涯，或有人傲慢宣称能显神奇之迹，只要上师对此等人说：“是的，你学到了所有该学的，但是你学到了你自己了吗？
17、而你，你能够显现神奇的行迹，但是你看见过你自己了吗？”他们将在羞愧中黯然俯首。因此很明显的，唯有借着上师的恩宠，而非其他的成就，才能了悟自性。问：上师的恩宠有什么征象？答：它超越了语言与思想。问：果若如此，为什么有人说弟子是借由上师的恩宠才了悟了自己的真实状态？答：正如象于梦中，见狮惊醒，无疑地弟子亦会因上师慈悲恩宠的眼光，而由无明之眠醒悟到真知之境。问：有人说真正上师的本质即是至尊的上主，这样说意义何在？答：个人的灵魂欲求达到真知之境或者神性之境，并以此为目标不断地锻炼虔敬之心，当个人的虔敬之心臻于成熟时，等同于个人灵魂，而又是它的观照者的上主，将以人的形体现身，借着它的存在意识喜悦这些自然
18、的特质祝福弟子，将他吸收到它之中。根据此种教理，上师能真正地被称为上主。问：那么，有些伟大的人是如何不经由上师而获得真知的？答：对有些成熟的人，上主以真知之光照耀，并传给他们对真相的觉知。问：虔敬的终极，以及真理的道路何在？答：在于去学得这个真理，即一个人借着身、口、意这三项净化了的工具之助，以上主的仆人的能力，以无私的虔敬行使的所有行为，都变成了上主的行为，并且学习远离“我”和“我的”两种感受。这即是真理的修行人所谓的无上虔诚或是活在为神的服务中。问：智慧之路或是吠檀多（出自印度奥义书的一派哲学）的终点何在？答：在于了悟“我”与上主实无分别，并且从自己是行为者的感受中解脱出来。问：那为何说这
19、两种道路是殊途而同归？答：无论手段为何，目的都在于消灭“我”和“我的”两种感受，而且两种手段是互相依存的，此之消灭，必亦导致彼之覆亡；因此，为了要达到不可思议的静寂之境，不管是将“我”之感受去除的智慧之路，或是将“我的”之感受去除的虔敬之路都适用。所以无疑地，虔敬之路与智慧之路终点乃是一个。（注：只要“我”存在，接受上主的观念就仍是必要的。若有人想要容易地得到他现已遗忘的这种无上的认同，接受这个结论实是适当的。 ）问：自我的特征是什么？答：具有“我”之形式的个人的灵魂就是“自我” 。具有知性本质的自性没有“我”的感受。无觉知的身体也不拥有“我”的感受。在知性的存在与无觉知的存在之间，虚幻的自我神秘地出现了，这即是所有烦恼的根源。若是以任一手段将它消灭了，真实的存在将能如实被见到。此即名解脱。（二）修行问：修行的方法为何？答：由于求道者的自性与他自己无二无别，也由于无有异于他或优于他的事物可得，所以了悟自性只是去了解自己的本性。借由分辨真常与无常，解脱的求道者无疑无惑地了悟自己的真实本性，永不退转。这即是智慧的修行。这即是导向自性了悟的参问。问：所有的修行者都能跟随这条智慧之路吗？答：这只适用于成熟的灵魂。其余的人应该依照他们的心智状况追随不同的法门。问：其他的法门有哪些？答：有唱颂、持咒、禅那、瑜伽、智慧等等。
