系统神学概论.doc

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资源描述

1、系统神学概论讲 义张老师、文 牧等编写2002年修定 2000,2002年 版权归作者所有 1系统神学概论讲义讲师:张老师、文 牧等编写(2000年)学分:4内 容 大 纲第一部分: 一. 简介二. 做神学的方法三. 启示论四. 圣经论五. 神论六. 人论七. 罪是什么?第二部分: 一. 基督论二. 救恩论 第三部分: 一. 教会论二. 圣灵论三. 末世论作业: 一 详细阅读这分讲义,并把它收好备用。二 完成考卷。(100%)参考书:(学生不必购买,讲义足够完成考试)1. Erickson,M. Christian Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 1986.

2、2. 任以撒 系统神学。3. Smith, L. D. A HANDBOOK OF CONTEMPORARY THEOLOGY. USA: SP Publications, 1992.4. 司徒焯正 近代神学七大路线。 香港: 证道, 1978。5. Gollwitzer, H. KARL BARTH CHURCH DOGMATICS. Kentucky: WJK, 1994.6. 林鸿信 加尔文神学。台湾:礼记, 1994。7. 宋华忠 圣经神学。台北:呼喊, 1997。 8. 马有藻 基督教神学思想史导论。香港:天道, 1979。9. 麦葛福 基督教原典菁华。台北:校园, 1998。10.

3、 麦葛福 基督教神学手册。台北:校园, 1998。11. 沈介山 信徒神学。台北:华神,1993。-注:我们一直在编修这份讲义,希望使其更通顺易明。其中仍然有一些错字,但不会影响内容。 2一. 简介系统神学(Systematic Theology)乃是系统性地阐明神在圣经里所启示的真理。按这定义,系统神学的资料应该是采自新旧约圣经。圣经的书卷,自有其历史背景和目的,包括历史的记述、信徒灵命经验的表露、神对旧约以色列民的训戒和预言、使徒给新约各教会的书信,以及其他作者关于基督教信仰并基督徒生活之教训。系统神学的目的,乃是要把这些真理熔于一炉(有系统地),组成一个合理的体制(理性的理解) ,前后连

4、贯地依次解释神在圣经中的全部启示。系统神学又称教义神学(Dogmatic)。教义神学主要是表达教会的信条或信仰。但教会的根基既是建立在基督身上( 林前3:11;弗2:20),而基督又是圣经启示的焦点(约5:39;徒24:14),那么教会的信条或信仰之根据,也必须出自圣经。因此,教义神学和系统神学是通用的名词,不过前者比较强调神学和教会公认信仰的关系。系统神学的前题要确实研究系统神学,必先确定某些基本的前题。一. 大前题是承认神的存在(来11:6)。如果天地间没有神,那神学的研究将是虚无的,而我们也白费心机去探查一个不存在的对象,好像捕风捉影。二. 必须假定这位神是自愿向世人显露他自己(罗1:1

5、9-20; 约 1:17-18)。甚至人与人之间的认识,也需要藉言语、行动和态度表露为媒介,否则只知其面而不知其心,无法测度他的本性(在神学称神的本性为“属性”) ,因此,我们必先承认,神确实存在于宇宙中,以不同的方式彰显他自己,让世人能认识他。即使是神愿意向人彰显,但是有限的人还是不可能完全了了解无限之神的本性,而是认识神自愿向人显露的各方面本性。三. 我们也必须相信,神是宇宙一切的创造者(创1;约1:3)。天地之间的一切事物和生命,都是为他所造,故此,宇宙间不但充满神的启示,而且世人一切知识的根源,也都是出于神。神既是宇宙万物的创造者,除此之外并无事物和生命之存在,那么,除此之外也必然没有

6、其它知识的源头。四. 假定人是按照神的形像所造的,故此能够吸收及了解神的自我启示(创1:26,30)。换句话说,人是神启示的对象,可获得真实而正确的知识。但人既是被造的生命,他的一切知识也必受到被造者地位的限制,与神全然的知识不同(赛55:8-9)。再者,自从罪进入世界后,人心败坏,思想腐化,影响到人吸收的一切知识。虽然如此,神仍然将衪的救恩启示给人,也借着圣灵的工作,人可以正确地领受。这种假定前题的方式,当然会被批评为主观,但事实上世界上并无中立的思想,每个人都有某些主观的前题,或则相信神的存在,或则否认神的存在;或则相信世界是神所创造的,或则认为世界是自有永存的,至少认为它是独立自存的;或

7、则承认神是一切知识的根源,或则以为人能独立分析并解释一切事物。由此看来,无人能脱出假定的前题之原则,其分别只是在于他的假定是以神的启示为根据呢,还是以他自己的心意为中心。二. 做神学的方法我们相信神学是人对神的启示(包括普通及特殊的启示)的理解和解释/ 表达。但是,理解和表达的方式常常因为个人及处境的异别而使神学有不同层面或角度的表达,这些不同的方式就是做神学的方法。神的启示是那么伟大,那么无限,那么广大,人可以站在不同的角度去认识和理解这个启示,也因为站在不同的角度,因此有不同的表达,因此神学不是千篇一律地只有一套的表达。从不同的角度,让我们更多的认识神启示的伟大。启示是建立在一个基本的主体

8、和客体现象上:人 -看见 启示 - 神的 (主观的) (分别有客观的普遍启示及特殊启示)认识神可见人是必须经过一个主观的阶段去认识神的客观启示。人如何以“最好”的方法去获得神的启示呢?也就是说,在主观的阶段中如何真正的获得神的启示?我们相信有两个方法:3一. 重生的生命:我们认识的神是一位活的神,也是一位赐人生命的神。罪人并不能完完全全去认识神,只有一个重生的基督徒可以真真实实的去认识神。重生的生命当然是借着向罪悔改及接受耶稣基督为救主而来,这完全是圣灵的工作(约3:3-8)。一个重生的生命也必有新生的样式来证实出来(西3:12)。二. 实践的印证:我们深深地相信神学知识必须以实践来印证它的真

9、实性,也必须借着实践来体验它的功效。如果一个人尝试只专注吸取神学的知识而忽略生活的应用和实践,那只能引导他进入一个死胡同或是在象牙塔里做许多“空想”的理论。这样的神学不能与他的生命发生关系,也不会从他的身上嗅到什么神学的“香味”,而他所表达的神学也不会使听者受感动。如何去实践神学呢?答案就是去到教会(去牧养,去和弟兄姐妹一起经历神)及工场(去宣教,去传福音)上去应用神学,借着这些亲身的经验去印证神学的真实性。盼望我们的学生在学习系统神学时,一样认识到这两个做神学的道理。福音派教会做神学的技巧我们要借用当今著名福音派神学家爱立生(M. Erickson,Christian Theology, 1

10、986,页21-31)的提议,希望把福音派教会做神学的技巧和态度让大家认识。爱立生定义说神学是一个操练,其主要基础是按着圣经的经文,针对一个普遍的文化,根据当时的语言,面对时代的生活需要,提供一个整合的基督教信仰教义。可见福音派神学是圣经化、系统性、针对当时的文化和时代需要、也是应用性的。以下是爱立生“做神学” 的九个技巧:1. 收集自圣经中的资料(Collection of biblical materials):把关于一个论题的有关经文的收集和分析,这是第一步。2. 统合圣经的资料(Unification of biblical materials):希望从经文的收集中找出一个统一的主题(

11、common theme) ,尽量避免牵强的结论(avoid forced harmonization)。3. 提出经文的清澈答案(analysis of the meaning of biblical teachings):必须把一个经文的意思以清澈和明了的语言讲解出来。4. 提出过去的看法(examination of historical treatments):承认我们并不是第一个讨论这问题,参考过去的看法帮助我们提出正确的问题。也不怕面对一些新派或批判性的意见,如果这些新派思想过份凭人意臆测的话,也给与适当的批评和指责。5. 确定一个教义的原粹(identification of t

12、he essence of the doctrine):承认许多圣经真理是有其原本的文化背景。例如,把保罗写给腓立比教会的历史和文化背景分辨出来,找出其真理原则,然后按今日的情况应用。6. 参考圣经以外的资料(illumination from sources beyond the Bible):承认神在圣经中有特殊启示,也在自然界(哲学及科学)中有普遍的启示。或者这些圣经以外的资料可提供一些解释的亮光。这里让我们看见真正的福音派学者是不怕任何学术性的研究,只是常要适可而止,不投入去作太多的“无休止的辩论” 或“似是而非的学问”,坚持学术讨论目的是说明真理(真理是越辩越明的),造就更多信徒。

13、7. 针对时代处境的表达(contemporary expression of the doctrine):说明一个神学家不只是要认识圣经的真理,也要知道如何在一个时代处境中把真理传达或表达(communicate/expression)出来。8. 发展出一个中心主题(development of a central interpretive motif):承认圣经或神学思想是互相连贯的(coherent),当一个中心主题被发展出来后,让其他题目更容易与这个中心主题连贯或互通。9. 为一个论题定位(stratification of the topics):这是一个把主题和副题定位的功夫,使各

14、论题找到其位置。例如,基督再来和被提这两个论题,确定基督再来应该比被提重要,因此把被提这论题摆在基督再来的这论题之下讨论。三. 启示论启示(Revelation,原文apocalyptic)是指显明或揭开,说明神对人所要显明的知识。其内容可分为三部分:(一)关于神。包括神的性格、神的旨意、神的作为,并他与人和宇宙的关系。(二)关于人。包括人的来源、他的性情、生存之目的及责任、罪的影响,并他与神和世界的关系。(三)关于宇宙。特别是世界,包括来源、目的、结局,并与神及人的关系。换句话说,启示是一切知识的根源,除此之外,并无其它知识来源的可能。因此,人所吸收的一切知识,全部是出于神的启示。这一点当然

15、为非基督徒所否认,因为他是以人为出发点,认为人的智慧是独立存在的;用人的头脑来观察及分析世上一切的现象。但是基督徒却以神作为假定前题,确认他是创造宇宙及其中万物的主宰,因此承认,人必须依据神的思想而思想,按照神的启示而解释,根据神的旨意而生活(诗36:9)。普通启示和特别启示都是神的启示,来源相同,但方式和范围不同,性质和目的也不同。一普通启示A普通启示的来源大致而言,普通启示也可称为自然启示,因为普通启示通常是显明在自然的现象中,其来源有三方面:4一. 大自然界。神的普通启示显明在他所创造的大自然界中,藉此世人能看见神的存在和他的能力。大自然的每一部份和每一角落,都彰显神(诗19:1,6)。

16、自然中的一切现象,如四季的循环,日月星辰的转动,雨露的浇润,五谷的生长,都时时刻刻在显露神(诗65:6,12;徒14:17 )。此外,自然科学的一切现象和定律,也显明神的存在,因为这些现象和定律都是他所创造的。神同时也赋与世人智慧和思想能力,使他能观察这些现象,并发掘这些定律(参创2:19;4:22;诗104:1,10)。自然科学的秩序和定律显示,自然界的现象并非是偶然的。科学越是发达,人越能看出自然的奇妙和伟大,因此也越发显明神的奇妙和伟大。最后,动物的生命也显明神的存在。人体的结构,以及他的智能才干,清楚显明神创造之工的奇妙。近代医学昌明,对人体的研究有长足的进步;这样,越是感叹造物主的智

17、慧和能力。二. 人的心。人被称为万物之灵,因为他在基本上和其他一切动物不同。人是按照神的形像所造,与神有灵交的能力。人在直觉中知道神的存在,因为神在人的心里撒下了宗教的种子,或称对神的感觉(罗1:19)。加尔文说:人心甚至由于自然的本能,具有对神的感觉,我们认为这一点是无可争辩的。神使人人都多少知道他的存在,又不时暗中叫人想起他,为的是要使人无可推诿。人拥有神的形像,使人在理性上知道有神,因此当他四周观察自然的现象时,就能理解这是神所创造的世界(罗1:20)。罪进入了世界,并没有完全抹杀人内心直觉的感觉,也没有消灭人的理性和理智的运用。他的直觉和理智力的确受到极大的损害,但人之为人,因他仍戴有

18、神的形像,仍是一个理性动物。可是,罪却使人变为一个反叛者。如保罗所说:他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他;他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了;自称为聪明,反成了愚拙(罗1:21-22)。他尽力想压制这对神的感觉,却无法成功,因为他无法从心的深处挪去神放在他心里的宗教的种子。三. 护理之中。神的启示也显明在他的护理之工中。人类历史的演进,显明神的掌管和政权,叫人看到世界是朝着一个方向进行,实现神造世界的目的。B. 普通启示的价值自从罪进入世界以后,普通启示的功效大为减低,但是普通启示仍有它的价值:一. 对人的良知而言。每一个生在世界上的人,多少总在普通启示中得到一些亮光,因为神在创造

19、中所彰显的启示,是人无法避免的。那光是真光,照亮一切生世上的人(约1:9)虽是没有得到神特别启示的人,仍有良知的感觉,能分辩善恶。论及外邦人,保罗说,他们虽然没有得到神赐给旧约时代犹太人的律法,但是神在他们的心里已经种下了律法的功用;他们的良心就成为律法的管束:他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非(罗2:15)。因为神在人心里所显明的旨意,他在大自然中所显露的神性和能力,以及在阳光和雨露中所表示的恩典(罗1:19-20;徒14:17),这一切都是要使人知道他们的本分,应当敬拜他。使凡不认识神,固执己见的人,无可推诿(罗1:20)。二. 对异教的兴起而言。宗教比较学往

20、往因为世上各种宗教有许多相仿之处而断言和各种宗教的价值是同等的。虽然有承认基督教是比较高超的一种宗教,但是他们却认为这是由于宗教意识进化而得的结果,只是比其他的宗教更为进步而已。基督教认为一切异教的开始乃是起因于世人歪曲真宗教的传统(即自始祖亚当口述的传统),对自然启示的错缪看法,以及罪人本性的败坏。因此他们虽然知道神,不当作神荣耀他,也不感谢他;他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了;自称为聪明,反成了愚拙(罗1:21-22)。异教某些地方在表面上和真宗教相仿,乃是由于普通启示的光照之故。异教的存在提醒世人宗教的需要,并且不时使他们看出偶像的无用,而回头追求创造宇宙的真神。异教的存在也是使基督

21、教的传扬在外教人心里引起一种初步的反应。例如使徒保罗对雅典人传道的时候,引证他们异教的信仰来指示对真神的信仰(徒17:22,31)。三. 对基督教而言。基督教信徒透过超自然的启示重新能够解释神在自然中的启示,认识神创造的伟大,以及创造者和宇宙的关系。信徒能借着信心而知道世界是借着神的话造成的(来11:3 );并且晓得地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华(诗24:1),而赞美他(诗8)。5基督教不是一个出世(远离社会、不理环境)的宗教;反而信徒应当要为神在世界上的普通启示而感恩,因为他不但在属灵的恩赐上拯救我们,他也在物质方面而显明他的恩惠。最后,基督徒是根据超自然的启示而知道神在历史

22、的演进中的工作,从而体会到神护理之工。普通启示的不足神原来在世界上显明的普通启示,虽是清楚正确,没有缺陷,但因为它的目的和功用有限,因此甚至在人尚未犯罪前,神曾在自然启示之外,另赐他特别启示,使他知道他在这大自然中生存的目的和责任。神将治理世界之权,交付与人(创1:28);将蔬菜和果实,赐给人作食物(创1:29 )。他也对人明喻,不得采食分别善恶树上的果子(创2:16-17)。按现在的世界,普通启示至少在三方面上,显出它的不足:一. 不可靠的知识。世人不能单从普通启示中获得可靠无误的知识。人在犯罪后,不但影响了他本身,也影响到自然界中人的现象。地因人的罪而受到神的咒诅,长出荆棘和蒺藜(创3:1

23、8);土壤受到变化(创4:12)。洪水的审判也大大影响到动物的存亡变更,地基和山河的摇动和转动,人也因罪而面临死亡,身体的组织起了极大的变化,以至原来明显的自启示,变为模糊不清,导致人对自然界中之启示的误解。此外,罪也影响到人的辨识能力。出于人心败坏,他不再以神的旨意为己意,把神撇开一旁,甚至否认神,至少否认他为宇宙的创造者和受造者之关系,而独断地以人自己为解释自然中现像的出发点,用错误的观点来察看那受到罪的咒诅的自然现象,结果当然是错缪的了。二. 无法获得救恩的知识。这一点应是不言自明的。普通启示之范围既只限于自然界中的现象和历/史的经验,其目的既只是要显示创造者和受造者的关系,救恩的知识当

24、然不可能从自然启示中发掘而得的。自然启示只能提示世人,神在某些方面的性格,例如他的能力和日常的恩赐(伯26:7,14;太5:45 )。然而,甚至在这些方面,若不靠信心的智慧,仍旧不能正确了解它们(罗1:20,23)。三. 无法满足人宗教的需要。普通启示不能满足人在宗教方面的需要。人虽然活在物质的世界中,但是世上有形之物却不能满足人内心的需要。人的生命不只限于有形的物体,也包含无形的灵魂,而且具有神的性质(彼后1:4),故感到与神交通的需要。世界上的一切宗教都声称获有特别启示,甚至最原始的物神教(崇拜木、石、火、动物等偶像的宗教)也相信并追求神灵的特别启示,可见自然启示不能满足人心深处和宗教意识

25、之需要。D. 普通启示与特别启示之关系简单的说,普通启示和特别启示(或自然启示和超自然启示)的来源,都是出自神。既然神只有一位,而且万物都出于他(林前8:4,6),天地间的一切现象和知识,也必然都是出于这位神。改革宗教神学家采用这两种名称,是为方便起见,来划分神启示的两种主要方式。一. 普通启示在罗马天主教神学中的地位。在天主教神学中,普通启示占着很重要的地位。自从中世纪起,天主教很显明地划分特别启示(超自然启示)和普通启示(自然启示)。以阿奎那(Thomas Aquinas)为首的中世纪时代天主教神学,受了希腊哲学家亚里斯多德思想的的影响,创制一种所谓自然神学。天主教神学将自然启示和超自然启

26、示,完全划分为两部分,认为人(即罪进入世界后的人)的理智能单从自然及推理上,获得神的存在之证据,而不需要超自然启示的指点和解释。即是说,人可以不靠信心的知识而独立地藉理论而推断出对神的知识。一八七零年梵蒂冈会议结论宣称:人能借着本性之光,以理论而确切地认识神。这种自然神学引起著名的神的存在之五大证明。(Five proofs of the existence of God)即是说,人可以借着理智的推论,证明在宇宙之间有一位神。兹将这五大证明简述于下:a. 本体论之证明:人(特别是哲学家)的头脑中思想到一位理想的,完善的本体(神);而完善的特征之一乃是该本体实际的存在,否则就有缺陷。因此,神必定

27、是实际存在的。b. 宇宙论之证明:宇宙之存在,乃是一件无可否认之事实;凡是神志正常的人,都会承认此一事实。但宇宙从无中生有的可能性极小,因万事都有因果力量;而且科学家也大多承认,宇宙在久远的以往,有一个开始,而不是永远存在的。因此,宇宙是由一位永存之神所创造的,乃是一个比较合理的推论。c. 目的论之证明:世界上的一切自然秩序,使人推想到宇宙结构之美妙和精细,大如地球之自转,地球对太阳方位的角度及其绕太阳之公转而致的四季循环,小如各种生物植物之结构及其适应特性,处处都使人联想到这一切事物存在之目的,无法诿诸于机遇巧合。背后必定是神在掌管。d. 人种及历史论之证明:人之有别于其他一切动物,并且两者

28、之间隔限之距离,乃是无可否认之事实。人有6理智,辩论的能力,道德及宗教观念。人的历史也证明,在各时代,各种族的人,都具有宗教意识。e. 道德论之证明:在全世界的生物中,只有人是具有道德观念的。各民族的道德标准,在细则上虽因环境或其它因素之故,并不完全相同,但在基本的伦理观念上(如对谋杀和奸淫之看法),大致相同。这种道德观念必有其起源,而最合理的解答乃是相信它是起源于神。神在创造人的时候,在他心里灌注了伦理观念。然而天主教也承认,理智所能证明的神,至多只有一位创造的主宰,因为理智不能推论出一位基督教所描述的神。他们承认,若要知道基督教神的特征,例如三位一体及基督道成肉身等真理,必须要依赖超自然启

29、示(或特殊/特别的启示)的光照。一些基督教人士,对非信徒谈道时,有时也利用这五项证明,试图说服他们相信有神的合理性,虽然,不同于天主教,基督教是否认自然神学的独立地位,也没有给与这些所谓证明过分的重视,最多只是把它们当着一些逻辑推理,为要证明一位神的存在。即使是证明了一位神的存在,那也不过是一个神的观念或名词,到底这位神与人的关系如何,与我们的生活如何,都不能知道。只有靠耶稣基督亲自来到人间,向我们启示,这才是最好的,也是特别的启示。批判自然神学有数项严重的错误。一. 这种神学忽视了罪对于人的本性(包括理智)之影响。罪进入世界以后,神的普通启示虽然继续存在,但是罪人对这种启示的理解力已经大为减

30、低;实际上人已经无法正确地解释自然启示了。自然神学事实上已经超出自然启示在客观上之存在的观念,而进一步强调自然之人的本性,强调自然亮光在主观上的了解能力。而这能力正是保罗所否认的(罗1:21,23;徒17:22,29 )。二. 自然神学忽视了超自然启示对于解释自然启示的功用。自然神学事实上将超自然启示和自然启示隔离成两种完全独立的启示,以至错误地认为人可以不顾超自然的启示,而单独进行对自然启示作正确的认识及估价。但圣经却明确地说,人必须借着对真神的信心,才能认识他在自然中的启示(来11:3;诗14:1,3;箴1:7)。再者,这种自然神学为反对超自然启示者铺下道路。唯理主义及自然神学强调神在自然

31、中的启示,而否认除了自然启示以外有超自然启示的存在和需要。三. 自然神学所证明的神,既然不是圣经中所启示的三位一体之真神(至少自然神学不能证明这个神是圣经中所启示的真神),这种证明对于基督教真理的传扬,有害而无益,因为这个神可能就是保罗在雅典街上所看见的末识之神,而与那位向摩西显现之自有永有的神,毫无关系可论。四. 天主教自然神学根据之一的本体类比论(Analogy of being),事实上将神和世人放在同等地位上。虽然天主教否认神和世人在本体上是处于同等位上的。但是由于他们确认罪人可以从他自身中,借着自然的亮光,发现关于神本体的许多真理,这种否认是与他们的理论不相符合的。五. 普通启示在十

32、九世纪基督教自由派神学中占重要的地位。科学的发展及唯理主义学说的兴起,使基督教的启示论受到极大的影响。一部份神学家开始怀疑圣经的独特价值,而将它当作一本普通的宗教书籍来研究。特别是所谓宗教历史学派的人士,他们将世界各地的宗教作分析和比较,并且否认圣经是神的特别启示,而以自然神学来解释基督教和其它的宗教。在廿世纪,许多西方的神学院推崇圣经批判学,以世俗的方法去批判圣经的真实性。这些都是高举普通启示所造成的后果。科学至高、人文主义,及圣经批判学无可避免地,将基督教中的自由派,引领去否认一切超自然特别启示的地步。同时,他们声称,启示是存在于自然中的,特别是在人的思想和感觉中。这样,人就成为启示的源头

33、,也是解释启示的权威者了。E. 普通启示与特别启示的对照普通启示和特别启示有几点不同之处。一. 启示的对象不同。普通启示乃是对人而发的,因此是普及全人类的。虽然各人的智慧、学识、机会或有不同,但是他们多少总能感到这种启示。而特别启示的对象则是罪人。神在这方面的启示,是以救赎者的身分而显露的。虽然世人因为原罪和本罪之故,都成为罪人,但是特别的启示却不是遍及所有的罪人。在旧约的时代,特别启示的对象几乎全部限于以色列人(徒14:16;弗2:2,11-12;3:6,8;罗3:1-2);甚至在新约时代,历史清楚地证明,不是每一个世人都接受到特别启示的。二. 普通启示和特别启示的目的也有不同。普通启示的目

34、的是要叫人认识创造的主宰,并且知道如何利用世界的宝藏(创2:26;诗8:3,8),以荣耀造物之主(诗 8:1,9)。这个目的在现今还是存在,虽然罪人否认他,也不荣耀他,但这只是增加他们忘恩之罪。特别启示的目的,则是要罪人认识救赎的主宰,使他们看到自己的罪恶,并对救赎的需要(约3:16,18;诗32;结37:1,10)。7三. 普通启示和特别启示的目的既然不同,它们所启示的内容必然也是不同。普通启示的内容是以大自然为主。这不但包含神所创造的天地和地上的动植物,以及人体的结构,也包含宇宙的循环,气候的回转,动物的生活,农作物等的出产,以及一切自然科学的发现。换言之,自然中一切的物质和它们的运行,以

35、及人在各方面研究的进展,无一不是普通启示内容的一部分。而特别启示的内容乃是神在救赎计划中的一切启示,包含对神的认识,对罪和救恩的认识,以及对人生终极目的的认识。凡是与救赎有关的一切事情,都是包括在特别启示的内容之内。四. 普通启示和特别启示的方式也因内容不同而相异。普通启示是以动作表示的,如自然的现象,历史的事件;而特别启示不但以动作表示,也是用言语表达的。在动作方面的特别启示包含神迹奇事,以及神在历史中对他的选民的拯救。在言语方面的特别启示则包含神在古时对选民所启示的话,或神自己的显现,如对亚伯拉罕的显现,或籍着先知的传达。圣经的圣示也是神的言语启示的一部分。此外,神最高的启示乃是行动和言语

36、同进并行的,即是神在耶稣基督里的启示。最后,普通启示不能帮助人认识特别启示,更不用说使人了解特别启示了。但是特别启示则能领引人认识普通启示,并正确地鉴赏普通启示的意义和价值(来11:3)。二特别启示A. 特别启示的方式一致而言,特别启示的方式,可以划分为三种,即神的显现、先知之言、神迹奇事。一. 神的显现。圣经明言,神是灵,故是无形体之神。但是有时神有形地向某些人显现,表达他的旨意,与人接近。例如耶和华在幔利橡树旁,以旅行者的姿态,与亚伯拉罕见面,为要向他预告一件事的信息,即年老的撒拉将在一年后初次生产,以应验神在前一次向他显现时所给的应许(创18)。如雅各在毗努伊勒遇见神,与他捽跤,并受到祝

37、福(创32:24,30)。有时,神的显现只限于言语的交通。例如他命挪亚制造方舟,以避水灾。圣经没有明说,挪亚是否看见神(创6:9,13)。又如扫罗在往大马色的路上,突然见到强烈的亮光,并听见主的声音。神的显现也并不限于如人形体之显现,他又借着异象与人交谈。他在荆棘的火焰中向摩西显现,吩咐他带领以色列民脱离埃及的压迫(出3)。另一个显著的实例,是先知以赛亚在异象中看到神(赛6)。这异象是要预备以赛亚以先知的身分,向神的百姓晓谕他的旨意。其它如但以理多次在梦中见到异象(但7,8);彼得在灵里见到不洁的食物,并听到主的言语。在旧约时代,神的显现中最特出的人物,乃是耶和华的使者。他不但传达耶和华的心意

38、,而且具有与神同等的地位和权柄(出23:20,32;比较太23:39);有时甚至被直指为耶和华自己(创 16:7,13;出3:2,4 )。玛拉基3:中所提的立约的使者,显然是指耶稣基督。神显现的极峰,无疑是道成肉身的耶稣基督。他本有神的形像(腓2:6),充分显明神(约1:1,18 )。保罗称神一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里(西2:9)。耶稣曾经亲自对他的门徒说:你们若认识我,也就认识我的父;人看见了我,就是看见了父(约14:7,9)。最后,信徒确切盼等候主第二次的来临,以及新天新地的实现。那位预先在异象中看到的约翰,见证说:我又看见圣城新耶路撒冷,由神哪里从天而降,我听见有大声音从宝座出

39、来说,看哪,神的帐幕在人间。神要与人同在,他们要作他的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神(启21:2-3 )。二. 先知之言。特别启示最通常的媒介是先知。先知是神特别拣选的人,他们的任务是传达神的旨意。神直接对他们们启示他的心意,并吩咐他们将这心意告示众人。或是立君王(撒上15:1);或是应许(赛9:6-7 );或是警戒(何5:1);或是劝勉(结32:12,16)。在旧约时代,其对象主要是选民以色列人(结3:4-5;何4:1)。但神的话也曾临到外邦人,如他差遣先知约拿向尼尼微人传扬悔改之道。而且先知曾预言,神恩惠的旨意,也将临到外邦(赛9:1-2)。在新约时代,神借着使徒宣扬天国的福音,以至

40、当耶稣差遣门徒出去传道时,能对他们说:听从你们的,就是听从我(路10:16)。在另一处又说:你们所听见的道,不是我的,乃是差我来之父的道(约14:24)。神用异象、言语等指示先知,将他的旨意,或用比喻,或用直率的言,传达出来。所以他们可以说,他们所传的,实在是神的话(耶2:1-2;帖前2:13)。8但在每一个时代,都有假先知的出现。或是因为他们从未受到神的使命,只是以此为一种职业;或是因为他们有所畏惧而不敢直言,只想取悦于人,因此不顾神的旨意,单说那些悦耳的话(王上22:5-6,13-14)。为要区别真假先知及真假预言,以免混乱人心,使人无所适从,神制定一个考验的标准,即凡是出于神的预言,都必

41、会应验;反之,凡是出自人口而伪称是来自神的话,必会落空无效(申18:22;参结12:25;罗2:15)。有时神也借着非先知之人的口,显明他的旨意,例如摩西,他的主要职务是作以色列民的领袖,带领他们脱离埃及人之手,但神也利用摩西对埃及的法老传达他的旨意(出7:1-2)。但以理虽然不是先知,但神却借着他向外邦君王转达并解释预言和异梦(但2:25,28;5:17;8:15)。圣灵并感动虔诚的西面,在婴孩耶稣面前,预言未来要发生之事(路2:25-35)。三. 神迹奇事。第三类的特别启示方式,是以行动来表达的。即是说,借着神迹,神用行动的方式来彰显他救赎的旨意,例如以色列出埃及前后,神借着摩西向法老所行

42、的神迹。神迹奇事和先知之言是相互衬托的。神迹充实言语,使听到预言的人能看见神的能力,增强他们信靠之心,或使神的敌人见他能力的表露而战兢。另一方面,先知之言解释神迹奇事的意义和目的,使看到神迹的人,领会神的旨意。基督耶稣的降世,乃是神迹高峰的表现,神亲自从天降临,取了人的形像,与人同住,显明神奇妙的救赎。B. 特别启示与圣经一. 基督教传统正宗派之观点。追随初期新约教会的传统,基督教正宗派相信神在历史中特别的启示,并且相信,神借着他特选的仆人,把这些启示的一部分记录成书,以流传后世,作警戒,见证及教训。再者,圣经不但记录神在古时的启示,它也包括神新显的启示,如新约的书信和启示录,因此它们本身即是

43、启示。然而,无论是记录,或是新显的启示,对我们而言,全部圣经的内容,都是神特别的启示,因为我们从圣经中才能看到神在历史上的救赎旨意和行动。借着圣经启示的教训,圣灵带领世人信神归主,并且引导信徒在真道上得造就。因此,十六世纪时的宗教改革领袖坚决承认,圣经为神的启示,并是信徒在信仰和生活上的唯一的准绳。他们以圣经内在的教训,为解经的标准,倡议以经解经的原则;按照圣经自身的见证,高举圣经应有的地位。例如加尔文曾说:圣经的权威,不仅为着叫人尊敬圣经,也为了要扫除一切疑惑。圣经既被公认是神的话,除非一个人毫无常识和人性,不则谁都不敢荒唐僭妄,以至贬损捐那发言者的信实。因为我们既不能每天从天上得到神谕,而

44、主也袛在圣经中永远保存了他的真理,所以信徒若信圣经肇端于神,那么,圣经之对他们的信仰和权威,正如他们听到神亲自说话一般(1:7:1)。又说:圣经非常明显地表现了,那在圣经中发言的乃是神,所以圣经中的教理都是出于神意 (1:7:4)。又说:我们既蒙他启迪了,就不再凭自己或他人的判断而相信圣经是导源于神,乃是确信它是出于神的口,借着人所传于我们的(1:7:5)。二. 罗马天主教的观点。初期教会中之教父,大多承认,新旧约圣经乃是神的特别启示,借着先知和使徒所写,确实是神的话。关于旧约部分,他们是根据犹太教的传统而接受之,新约部分则是由各地教会不约而同所认的,其主要标准是:著作出自使徒之手,内容高举基

45、督,并为各地教会公认。然而,他们承认,圣经的权威乃是内在性的,出自其本身之内容,即神的启示,教会是承认内在的权威而已,并不加诸于权威。罗马天主教承认,圣经是神的话,但声称,圣经既是出自教会(如新约时代的信徒著者为教会领袖),而教会的圣职人员又是使徒的继承人,圣经的真理必须借着教会权威性的解释,才能使一般信徒了解。教会的传统和教训渐渐地夺取了圣经的教训,驾乎圣经权柄之上,反而隐蔽了圣经的真理,引致曲解圣经和加添真理之币,如涤罪所、马利亚身体升天、教皇无误等之教训。三. 自由派之观点。自十八世纪起,有些神学家受到唯理主义的影响,开始怀疑一切超自然的现象和信仰。他们否认超自然性启示的可能性,特别是关

46、于神迹的发生。他们把圣经视作一本普通的宗教古书,认为其目的是发扬并夸耀犹太人的历史和宗教思想。因此,自由派人士各按自定的批判原则,把圣经切成断片,企图从中发掘基督教的精华。十九世纪被称为自由派之父的施拉马哈(Schleimacher),强调人内心的宗教感觉,他认为圣经只是古时一些虔诚的旧约犹太教徒和新约初期基督教领袖们之作品,虽然是一些很高智慧的宗教作品。同时,另有一些神学家试图用宗教比较和历史推考等方法,推翻基督教传统的信仰,建立一套新的理论来解释圣经的来源,廿世纪时代也有神学家致力于削除圣经中一切超自然的记载如预言、神迹、基督是神等9以求取能使人接受合理的教训。圣经的权威大为减低。而且各学

47、者之看法又各有不同,并时常相冲突,使人无所依从,损害信心甚大。四. 圣经的默示一 默示与启示默示与启示是有着密切的关系的,但是两者的意义不同,不应当混为一谈。一位著名神学家在他所著的系统神学中说明默示和启示的不同之处,他说:启示的目的是传达知识,而默示的目的则是要保全教训之无误性。故此它们的效用也不相同。启示的效用是要使领受启示的人增进智慧,而默示的效用则是要保守他在教训之时免犯错失。默示和启示并不是必须连在一起的。在上古之时,神对某一个人显明他某项旨意,但是并没有赐给他默示的恩赐。例如神对亚伯拉罕的启示;这些启示是后来神感动他的仆人摩西,记载下来的。有时神的真理启示给某一个人,而等了一段时期

48、之后,才指引他将这些启示书写出来,并且借着圣灵的默示,使写书的人正确地回忆他已往所领受的启示,以至他能无误地记录这些真理,例如神在起初对摩西显明时的启示,后来由摩西记录成书。又如保罗在刚得救时得到神的启示,但是直到三年后,他才正式开始传扬这启示的真理(加1:16,24)。另一方面,并非每一卷书的作者,都曾得到特别的启示的,或是每一卷书的全部内容,都是根据特别的启示的。历史部分的书卷,大多只是作者根据当时已经存在的历史材料,搜集编写而成的。一个显著的新约实例乃是路加福音。作者路加不是一位使徒。他也承认,路加福音的内容是根据他本人对传道的人从起初亲眼看见,又传给我们的这些事详细考察而得的(路1:1

49、,3)。但是这种情形并不减少那些书卷或某些书卷部分的可靠性及权威性,因为教会承认,这些书卷的作者,是在圣灵默示之下写成的。然而,领受启示的人,往往同时也得到默示的恩赐以至他们能将所得到的启示,立刻无误地传布。如旧约的先知,在新约时代,因为使徒们的职位连带得到内在性及连绵性的启示,所以他们的讲传和著作,也是包含启示和默示两方面的。二 圣经本身的默示观要知道圣经的性质,我们必须要查考圣经本身的自我见证。反对派当然会批判这种步骤是主观而片面的。但是我们的目的,并非是要向不信者证明圣经的超自然性质,因为这是一件不可能的事。我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这

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