1、1从王阳明“未发之中”看阳明心学特质摘要 阳明认为未发之中既指心体纯是天理，即“有”的一面；也指心体鉴空衡平、无滞无染，即“无”的一面。心体廓然，无所偏倚，不牵于一理，不蔽于一隅，则必然发皆中节，感而遂通，妙合当时。这就是阳明“无中生有”的学问，而谨守其心即是达到无中生有境界的学问工夫。 关键词 未发之中；无中生有；谨守其心 中图分类号 B248.2文献标识码 A文章编号 10081763（2013）02013004 未发、已发问题是宋明理学中非常重要的问题，它关联到不同思想家对心体和性体的理解，也关联到他们对为学工夫的思考，可以说，它比较集中而鲜明地体现了一个哲学家的思想特质。关于王阳明“未
2、发之中”的概念，许多学者都作出了细致的考察，学界一般都认可王阳明以“未发之中”为体，寂然不动；“已发之和”为用，感而遂通的观点。也有学者指出王阳明以“良知”概念绾合“未发之中”与“已发之和”1。这些思考都在一定程度上道出了王阳明“未发之中”概念的某方面内容，但还没有精准的透显出王阳明心学的特质。此外，有学者指出，王阳明“未发之中”的概念包含了“有”和“无”两个方面的意涵2，这对于王阳明心学的把握是十分深刻的。本文则在此基础上对王阳明“未发之中”概念的“有” 、 “无”关系进行更进一步的分析，指出正是2“有” 、 “无”的相合关系鲜明地表现出阳明心学的特质。 一未发之中 王阳明“未发之中”概念强
3、调的是“有” 、 “无”的相合，它有两个意思，一指以有合无，二指无中生有。 王阳明从“有” 、 “无”两个方面来界定“未发之中” ，首先，他强调“未发之中”是性、是天理，在传习录中他提出这个观点： 夫喜怒哀乐，情也。既曰不可谓未发矣。喜怒哀乐之未发，则是指其本体而言性也。1（p146） 这里明确提出“未发之中”是指心之本体，为性。阳明在其他地方也多次说明未发之中是天理，刘观时问未发之中气象，阳明告知“但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见” 。陆澄问未发之中时，阳明依然强调“中只是天理” 。这是王阳明从“有”的角度对“未发之中”所做的价值规定，它也是“未发之中”的根本规定。 “有”的
4、方面基本为学者所肯认，但“无”的方面却常常被学者所忽略。王阳明强调，虽然说心之本体纯是天理，但心体并非被天理充溢，实实满满，相反，它同时是“无” 、是“虚”的。这便涉及到王阳明对“未发之中”的另一面规定，他指出，心之本体鉴空衡平，即如镜一般光洁无染，如秤一样公正无偏，它是对心体活动形式的规定，也可以说，这是“无”的形式规定。 毫无疑问， “无”不是指心体不含一物一念，没有任何念头，而是指心体对情感、意念等都不执著，不偏不倚，任其自然流行无碍。王阳明也用“虚”来说明心体的这种特性，他指出良知本体犹如天之太虚，天3地万物都在良知本体中流行： 良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。日月风
5、雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍。3（p106） 湖南大学学报（ 社 会 科 学 版 ）2013 年第 2 期朱卫平：从王阳明“未发之中”看阳明心学特质 本体之“虚”指的是良知本体含容天地万物、七情百念。明镜之喻有助于我们理解本体“无”和“虚”的特性，明净的镜子光洁明亮，无一丝纷尘，因而随物之妍媸，照之皆准；同时它物照则过，并不留照已过之象，因而不会有染着之象的遮蔽，他物之来依然可照。心之本体亦如明镜之不染不滞，此外，它更有“众理具而万事出”的主动性。 “有” 、“
6、无”两面恰好完整地说明了心体的性质，对天理的肯定是儒之为儒的基本立场，如果心体没有性、天理的内容，即是堕空。如阳明诗中所说：“静虚非虚寂，中有未发中。中有亦何有？无之即成空。无欲见真体，忘助皆非功。 ”3（p678）其中“无之即成空”就是强调“有” ，它指性、天理。然而， “无”也是不可缺失的， “无”描述了心体的形式，诗中“忘助”即是破坏了心体的鉴空衡平，于为学工夫无功而有害。因而，戒慎恐惧等为学工夫要合于鉴空衡平的心体，这就是“以有合无” ；而只要心体不染一物，无所偏倚，本心所具之天理便能随时顺应，合宜的应对万事，这就是“无中生有”的理想。 二致中和工夫：戒慎恐惧 4王阳明不主张从时间角度
7、来划分“未发之中”与“已发之和” ，他认为“未发之中”寂然不动，作为心之本体贯彻未发和已发。因而， “未发之中”并不是心灵没有知觉、思虑的某个时间段，因为心无一刻之停，才说心，即是已发，心“实无无念时” 。如此，君子为学工夫就不是使此心如槁木死灰，而是提撕警觉，防范、克制恶念、杂念。这就要求学者始终保持戒惧之念，王阳明认为，正是此戒惧之念能养得心中天理充满，动静皆定。如果戒惧之念中断，恶念、杂念便会产生，天理就容易流于沦埋，人之为人的道德本心便会被遮蔽、放失，故而阳明强调“戒惧之念是活泼泼地。此是天机不息处，所谓维天之命，于穆不已 ，一息便是死。非本体之念，即是私念。 ”3（p91） 坛经立“
8、无念为宗” ，惠能即明确告知，无念并不是“百物不思，念尽除却” ，如果没有念，无念之宗也就不需要立了。他警问道：“无者无何事？念者念何物？”并作出解答：“无者”是无尘劳纷念；“念者”是指真如之念。无尘劳纷念，真如之念便自性而起。阳明的观点与此极为相似，他认为人自朝自暮、自少自老，除非是自己不知、或昏睡、或槁木死灰，否则没有无念之时。戒惧也是念，它是本体之念，天机不息，立定戒惧之念，才不会流入私念。 在王阳明看来，戒慎恐惧是为了回复性之本体的工夫，也就是致中和的工夫。阳明在修道说中很精练的表达了这一观点： 率性之谓道，诚者也。修道之谓教，诚之者也。故曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。 ”中庸为诚
9、之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可须臾离也。而过焉、不及焉，离也。是故君子有修道之功，5戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。微之显，诚之不可掩也。修道之功，若是其无间，诚之也。夫然后喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，道修而性复矣。致中和，则大本立而达道行，知天地之化育矣。非至诚尽性，其孰能与于此哉！是修道之极功也。而世之言修道者离矣，故特着其说。3（p265） “戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”意味着谨守其心， “无声之中而常若闻焉，无形之中而常若睹焉。故倾耳而听之，惟恐其或缪也；注目而视之，惟恐其或逸也。是故至微而显，至隐而见。 ”3（p264）即时时观照其心，无一丝懈怠，谨慎、严肃
10、的对待心中产生的哪怕极为微弱的念头，唯恐产生谬心。王阳明认为这是心灵独知之处，微而显，隐而见，善恶之萌于此纤毫不遁，也无一毫虚假，诚伪、善恶、义利、王霸即在此处分界，因此，君子之学正要在此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人诚身的工夫，其精神命脉，全体只在此处。为学工夫之诚就体现在对于善念的萌发倍加珍护，唯恐其溜失，仿佛怀抱赤子履春冰，唯恐其坠落；对于恶念的产生万分痛恶，唯恐去之不及，仿佛鲜羹中被投入鸩毒，唯恐弃之不速。 戒惧的工夫可从两方面着手：保任和察几。当恶念未萌时，保持常惺惺的状态，使良知精明不昧，以保任良知天理；在恶念方萌之几微，保持良知警醒的状态，良知一醒，恶念即如烘炉上的一点雪
11、，稍触即化。他更指出，孔子之远虑，周公之夜以继日，都“只是戒慎不睹、恐惧不闻的工夫” ，只是致良知、存天理工夫之不息。既然圣人达到凝至道、成盛德的境界，其工夫也不外于此。常人性为欲蔽，又岂可不痛加澄治、精纯之功？ 6戒慎恐惧之念无时或息，这与良知生生不息之道是一脉相承的。 周易?系辞提出“生生之谓易” ，此生生之道，一直为宋明理学所秉承，阳明也同样强调天道、良知之生生日新： 天道之运，无一息之或停；吾心良知之运，亦无一息之或停。良知即天道，谓之“亦” ，则犹二之矣。知良知之运无一息之或停者，则知惜阴矣；知惜阴者，则知致其良知矣。 “子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。 ”此其所以学如不及，至于发
12、愤忘食也。尧舜兢兢业业，成汤日新又新，文王纯亦不已，周公坐以待旦，惜阴之功，宁独大禹为然？子思曰：“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻” ， “知微之显，可以入德矣。 ”3（p267） 天道、良知之运无一息之停，戒惧之念一于天德，也如太和之运而不息：“戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓维天之命，于穆不已 。一息便是死，非本体之念，即是私念。 ”戒惧之念不息，才能动无不和，然后才能达到静无不中，保任良知天理流行不息。如果戒惧之功断，良知就会遮蔽不畅，生机停滞，成汤不能日新又新，文王之德也不能纯之不已。从这个意义上说，戒惧之念确实是天机不息处，也可以说戒慎恐惧是本体，戒惧之念即是本体之念，出乎
13、良知本体之自然，活泼泼的。 戒惧工夫不分有事无事，活泼无间，无一刻间断，最终便能达到存之无不中而发之无不和，也即致中和。王阳明强调，圣人达到位天地、育万物的境界，也只是致中和工夫的极致， “圣人到位天地育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来” 。王阳明认为，心即性，尽心即能尽性，7养得喜怒哀乐未发之中是在心上做工夫，但完全实现尽心的工夫，也就充分实现了人之本性。这即是阳明着力强调的，为学功夫须有个本源，君子之学惟求尽心，立大本、行达道，也只是尽心之功。 三阳明心学特质 1.有无相合的学问 王阳明以生命融铸学问，从出佛入道，至最终龙场悟道而从儒，都是他探索圣人之学的心路历程。可以说，王阳明的生命经
14、历和学术修为相辅兼容，互相带动，其一生军宦生涯，锻炼了良知，激发了智慧，融炼成他致良知的心学思想；而他的良知学问又化入他的生命，使其临危不乱，涉险不惊，屡屡创建军功。良知如何使得他创造出如此传奇的人生？其中一个原因就是“有无相合”的智慧。 阳明强调心体的廓然灵动，心体既无善念，也无恶念，无滞无着，因而天理流行。他在汪近之太极崖的两首诗，极有禅味的表述了心体的空阔： 一窍谁将混沌开，千年样子道州来。须知太极元无极，始信心非明镜台。 始信心非明镜台，须知明镜亦尘埃。人人有个圆圈在，莫向蒲团坐死灰。3（p772） 第一首诗前两句说的是太极崖，后两句和第二首诗都大有意味。太极本是无形无象、混沌无限的，
15、心之本体也不是一个物事，不是可时时拂拭、可用功着力的东西，它只是个空灵虚阔。明镜于心之虚空也只是一粒尘埃，因此，在王阳明看来，神秀明镜之喻其实对心“虚” 、 “无”8的特性尚未能完全透悟。 “始信心非明镜台，须知明镜亦尘埃。 ”这两句诗不仅表达了阳明自己的哲学意趣，也透露了惠能高于神秀的那一机。人人都有的圆圈即是良知，良知是自己的宝藏，为学之功只是于事事物物上推致自己的良知。而老死蒲团最终养成的只是空寂之性，断灭种性，于治国治世无用。 心体廓然，自然天理流行，良知随物俯仰，随时随事而精思，做出适当反应，即所谓“妙合当时已种根” 。 “妙合当时” ，是“时”的观念，强调的是当下的合宜。王阳明指出
16、，人之所以不能总是随顺时宜，既在于私念的遮蔽，也在于善念的固滞不化，不知变通，其共同的病根都是心体纷杂不虚。世事变幻无端，圣人也不能预先讲求所有的事务、细节，只是良知精明，心中无有私欲、杂念，纯是大公之心，凡事不以一身私利为虑，随事便能精察详思，做出合理举措。不仅心里不能存有恶念，即使善念也不能执着，否则也会有将迎意必之患，而不能随其时宜而变通，如王阳明所说：“这一念不但是私念，便好的念头，亦着不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦开不得了。 ” “有无相合”的学问并非没有困难，随机应变需要的不仅仅是道德之善，也需要才识和学力之能。不过，也许阳明强调的是个人随其分限而致良知，只要戒慎不睹，恐惧不闻，
17、良知之功不断，凡事纵不能做得十分圆满，也不至于偏差太大， “虽不中，不远矣” 。况且，良知越思越精明，在日用行为中的每一次锻炼，良知不仅得到了道德上的提升，也得到了才识上的积累。以道德理性为统领，以知识理性为辅翼，最终达到的是整个人格素质的提高。阳明的一生战功就生动地表明了知识辅翼9的力量，他在武经七书评中讲到：“孙子开口便说校之以计而索其情 ，其中较量计划，有多少神明妙用在，所谓因利致权 ， 不可先传者也。 ”4这是对孙子兵法第一章的阐释，也可说是他一生战功的注脚。 “因利致权”包括了任势、用间等才识，其神在于妙合当下。惟有心中虚空，才能随机应变，这是无立场的立场，如果固执某一立场，通于此处
18、，未必通于彼处，而“无中生有”要达到时通的境界。 2.谨守其心的工夫 阳明在谨斋说中提到： 君子之学，心学也。心，性也；性，天也。圣人之心纯乎天理，故无事于学。 下是，则心有不存而汨其性，丧其天矣，故必学以存其心。学以存其心者，何求哉？求诸其心而已矣。求诸其心何为哉？谨守其心而已矣。博学也，审问也，慎思也，明辩也，笃行也，皆谨守其心之功也。谨守其心者，无声之中而常若闻焉，无形之中而常若睹焉。3（p263） 阳明强调，圣人之学心学也，学以尽其心而已，尽其心者，谨守其心。谨守其心也就是“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻” 。阳明是要把工夫收归于心，这有他的良苦用心。他痛惜当时圣学日晦，记诵、训诂和词
19、章之学却群起纷纷，功利之毒沦浃于人的心髓，众人相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能，记诵之博恰以行其恶，词章之富恰以饰其伪，都说欲共成天下之务，实际不过济其私、满其欲而已。他感叹士生斯世，痛何如哉！伤何如哉！所幸的是，天理之在人心，终有不可泯；良知之明万古一日未尝丧失。仍有望兴起群生，化风淳俗。因此，10学问的精髓就在于警醒“万古一日未尝丧失”的良知，使学者反身体证，都能真切地找到为学的着力处和得力处。阳明心学的力量在此也表现得淋漓尽致5。 化风淳俗既包括士人修道的自觉，也包括引导百姓日用的道德良善。因此，谨守其心首先要求士人修道的纯粹性。学为圣人，不是逞学斗能，不是以词章、记诵谋名获利，
20、而是要精一良知，使其纯是天理流行，而无一毫人欲之杂。而要达到道德的纯正，克服几千年的习性，唯有戒惧之功无间，时时警醒、提撕良知，才能保使良知做主，常精不昧。6 此外，士人还要有化民淳俗的使命感。良知人人反观即可自得，工夫收归良知后即变得简易直接，愚夫愚妇、山樵市屠都可用功自得。修身不再是知识精英的作为，而真正成为人人可做的事，整个社会道德素养的提高也就有了方法和基础。阳明所到之处，必倡建书院，必开导民心，正是这种使命感的体现。 戒慎恐惧的工夫与格物工夫并没有相互抵牾，王阳明认为，二者其实是一个工夫， “格物即慎独，即戒惧，至于集义、博约，工夫只一般。”所有的工夫都是在心上用功，都是存天理，去人欲。格物强调随物而正心，戒惧之念强调功工夫无时可间，生机不息，两者源出于大学和中庸两套不同的工夫系统，却并不矛盾，而是互相阐发。阳明甚至强调， “诚明戒惧，效验工夫，本非两意。既知彻动彻静，彻死彻生，无非此物，则诚明戒惧与恻隐羞恶，又安得别有一物为之欤？”3（p193）诚者之明即良知之明，诚之者的戒慎恐惧，即良知的戒慎恐惧。理解了良知，就会理解彻动彻静、彻死彻生无非是此良知，工夫无非是
