1、1反思、扬弃与超越：生态文明与工业文明观念比较研究摘 要作为一种对传统工业文明进行超越和取代的新型文明形态，生态文明在观念上具有不同于工业文明的显著特征。在价值观上，工业文明否定自然界的内在价值，而生态文明肯定自然界的内在价值；在技术观上，工业文明奉行征服型技术观，而生态文明则秉持和谐型技术观；在消费观上，工业文明坚持消费主义消费观，而生态文明则践履生态消费观；在发展观上，工业文明追求单纯的经济发展观，而生态文明则倡导可持续发展观；在自然观上，工业文明崇尚机械论自然观，而生态文明则强调整体有机论自然观。 关键词工业文明；生态文明；比较研究 中图分类号D0；X22 文献标识码A 文章编号1674
2、-6848（2013）05-0005-09 作者简介王帆宇（1978） ，男，河南信阳人，苏州大学马克思主义原理专业博士研究生，苏州经贸学院讲师，主要从事生态文明研究；朱炳元（1950） ，男，江苏苏州人，苏州大学马克思主义研究院院长、教授，博士生导师，主要从事马克思主义经济学研究。 （江苏苏州 215009） 基金项目2013 年教育部人文社会科学研究青年基金项目“当前中国社会转型背景下的生态文明建设研究” （13YJC710047）的阶段性成果。2生态文明是当前中国正在大力推进的一种新型文明形态。作为一种崭新的文明形态，生态文明实现了对工业文明的反思、扬弃与超越，有着显著区别于工业文明的观
3、念特征。对此，本文将从支撑生态文明形态的价值观、技术观、消费观、发展观和自然观五个方面来进行阐述。 一、价值观：否定自然界的内在价值与肯定自然界的内在价值 所谓自然界的内在价值，是指自然自己赋予自己或自己派给自己的能满足自身存在和发展的价值，亦即事物自在（in itself）的和自为（for itself）的价值，或如罗尔斯顿（Holmes Rolston）所定义的，是自然“所固有的价值，不需要以人类作为参照” 。价值观对人的行为动机有导向的作用。人类对自然价值的不同态度，直接影响着人类对自然地位和作用的看法以及在实践中对待自然的行为。 （一）工业文明否定自然界的内在价值 把人与自然的关系归之
4、为主客体关系，这是近现代文明特别是工业文明在认识论上的重要出发点。历史地看，主客二分思维模式的出现，体现了人类文明发展的积极成果，既包含着积极合理的思想和要素，同时也隐喻着一种人类中心主义的价值观。主客二分虽然推动着人类不断征服自然、改造自然，但也造成了人与自然机械二分，使得人类主体成了一个凌驾于自然客体之上的唯一具有尊严的神性的存在，而自然客体则变成了“一个完全按照我们的目的加以摆布和操纵的对象，成为人类达到自身目的的工具、手段” 。由此，自然客体成为失去了生命和没有了灵性的摆置物，失去了自组织、自适应、自修复和自完善的能力与价3值属性，丧失了自身的情感、精神、目的与内在价值，其存在不过是为
5、人且只有工具意义的存在。正如人类中心主义的代表帕斯莫尔（J. Passmore）所言：“人类以外的存在物，无论是否具有生命，都只具有工具价值，动物如此、植物如此、荒野也如此。 ”美国实用主义哲学家詹姆士（William James）的观点则更加直截了当，在他看来， “我们周围的世界似乎具有的那些价值、兴趣或意义，纯粹是观察者的心灵送给世界的礼物” 。很明显，这等于从根本上对自然价值存在的客观性进行了否定。在他们看来，大自然所谓的价值，仅具有被人利用或满足人和其他生命生存和发展需要的外在“工具性价值” ，其存在都是为人而存在的。换言之，只有人才具有内在价值，其他非人存在物仅是实现人之目的的工具而
6、已。依此逻辑，既然自然界中的非人类存在物不具有内在价值，那么它也就丧失了享受任何道德主体的关怀资格，无论人类怎样改造、操纵、处理它都是合理的、正当的，而且不必承担任何道义上的责任，甚至当人类的利益与大自然之间发生不可协调的矛盾时，人类也要首先考虑自身的利益，而全然不用顾及生物界生存的权利和大自然的承载能力。长期以来，这种价值观念支配着人的实践取向，使得人类对自然的改造和征服的过程，逐渐演变成了人类对自己文明的根基自然的破坏和掠夺的过程，最终不可避免地酿成了生态环境危机的日趋恶化。（二）生态文明肯定自然界的内在价值 工业文明充分展示了人类在征服自然和控制自然上的无穷智慧和力量，但也由此滋生了一系
7、列难以预料的社会问题、伦理问题和生态道德4问题。潜在的威胁对人类自身的生存与发展带来了严重的挑战，基于此，生态文明对自然的价值重新进行了界定，认为具有主体性和目的性的绝不只是人类， “非人类存在物与人类一样，在生态系统中占有一个生态位 ，它们拥有自己的目的和目标，因而都拥有主体性和生存下去的权利”。我国自然界内在价值论者余谋昌也指出：“价值主体不是唯一的，不仅仅人是价值主体，其他生命形式也是价值主体。 ”这就告诉我们，在整个生态系统内部，包括非人类存在物在内的整个生物圈都具有一定的目的性和主体性，同时也都具有以这一目的为尺度去评价他物的内在价值。而且，从价值存在论的维度来看，早在人类这一物种出
8、现之前，作为物种生存进化所依据的自然准则就已经存在了，而“人类只是一个后来的加入者” 。由此可见，自然价值并非人类所赋予的，而是客观存在的，具有“自然自立之自性” 。事实上，不仅生命系统具有内在价值，就是矿物、水域、山脉等非生命系统也都持存着不以人的意志为转移的固有价值属性，这主要缘于“这种存在是合理的，是以其自身为主体的能自在和自为的” ，其本身固有着以自身为评价尺度的和不依赖于人类作为参照的价值。如此一来，和人一样，动物、植物甚至一些非生命无机物，它们既是目的，也是手段，是蕴含着内在价值和工具价值、目的性与规律性的统一融合体。 “内在价值和工具价值彼此变换，它们是整体中的部分和部分中整体的
9、合二为一，各种各样的价值都镶嵌在地球的结构中。 ”事实上，既肯定自然界所具有的对人的效用价值，又承认自然界也拥有能满足自身存在和发展的内在价值，这不仅能为人类在开放与利用与自然上提供道义上的支撑，同时也有利于引导人类正确地评价和5善待自然，进而在促进整个自然生态系统动态性、完整性和稳定性的基础上实现地球生物圈的健康运行与可持续发展。故此，罗尔斯顿曾明确指出：“自然界内在价值是生态伦理学的具有导向作用的、关键的、基本的、核心的范畴。 ” 二、技术观：征服型技术观与和谐型技术观 技术观是指人们对技术本质的认识、把握以及对技术在社会生活应用中所要达到目标的一种价值判断。历史地看，在人类文明的发展进程
10、中，不同的时期所呈现出来的技术观是不一样的，甚至有着本质的区别。在生态文明时代，技术观实现了由征服型向和谐型的转变，把握这一转变，有助于发挥技术在协调人与自然和谐发展中的作用，为建设和谐社会提供智力支持。 （一）工业文明奉行征服型技术观 文艺复兴和启蒙运动摆脱了对宗教和神的崇拜和束缚，人类从此不再匍匐在自然的脚下而成为“大写的人” 。然而， “大写的人”所受到的启蒙思潮并非要呵护或敬畏自然，而是要运用自己的“天赋”理性大胆地去拷问自然，而技术则充当了这种拷问的最有效的工具手段和力量。特别是到了 20 世纪以后，随着人类征服自然欲望的逐渐膨胀，现代技术向自然世界提出了更加蛮横的要求，使得现代技术
11、的框架在本质上日益表现为征服自然与控制自然的价值取向。 “在现代技术的支配下，所有的东西都被汇入一个巨大的网络系统，在此系统中，其存在的唯一意义就在于实现技术对事物的控制” 。这样，在发达工业文明体系中，受征服型技术的驱使，人对自然的支配和掌控，无论是在规模上还是在效率上6都呈现出空前强化甚至是无所不能的态势。人类坚信，只有自身的利益才是至高无上的目的，一切人之外的客体存在物都是为人的和人为的，“当自然不合人的想法时，人就整理自然。当人缺乏事物时，人就生产出新事物。当事物干扰人时，人就改造事物。当人为了出售和获利而吹嘘事物时，人就展示事物”现代科技为人类所展现出来的这幅美好图景，使人类似乎更加
12、有理由自信：人改造自然的活动可以为所欲为，只要拥有了科学技术，人类在征服自然和改造自然的道路上就不存在不可逾越的鸿沟。由此，人类在科技万能论和技术功利主义的陷阱里越陷越深。然而，铁的事实一再告诫我们，高度发展的现代技术在不断增强人类征服自然的能力和带给人类社会巨大福祉和效益的同时，也因为超出了地球生态系统的动态平衡而引起了自然界生态链的失调甚至断裂，最终不可避免地促成了以人与自然关系紧张为特征的生态危机。 （二）生态文明秉承和谐型技术观 在越来越多地认识到生态危机的后果以后，人们开始思索建立一种新技术观，并寄希望以此既能维持生存的高效率，又能承载人、自然与社会的可持续发展，于是，和谐型技术观应
13、运而生。和谐型技术观是一种“以人为本、以技为用，强调通过人、技术、自然、科学、社会之间的协调均衡、共存共进以实现体现它们系统性与整体性的和谐状态的技术价值观” 。它克服和突破了以封闭性、控制性、征服性和具有人类中心主义倾向性为主要特征的工业文明技术观的“负面”缺陷，实现了将社会物质生产从以人为中心的价值取向向以人类与其生存环境的协同进化与整体发展为价值取向的转变。其标准主要体现在以下四个方面。 7第一，遵循闭环型的经济流动模式。现代社会的机器大工业采用线性的非循环流水线，其产品沿着不可循环的“原料产品废料”线性流程生产出来。和谐型技术观摈弃了这种传统的线性经济流动模式，它以生态学为理论基础，把
14、自然界的无废物原则引入技术系统，注重资源在生产链条中的循环与可持续利用，形成“资源产品再生资源”的物质闭环流动型增长模式。这种循环性既体现在诸多生产环节的环形系统闭合（上一流程的废弃物会成为下一流程的生产原料）上，又体现在人与自然的环形系统闭合（最终的废弃物能够被生态系统消化吸收）上。这种封闭的循环技术系统，既节约了资源，又减少了污染。 第二，坚持预防型的源头治理原则。 “从源头上预防和治理环境风险，是遏制生态危机的治本之策” 。为了规避生态风险，和谐型技术观坚持以预防为主、从源头治理的方针，在技术方案的构思、规划阶段就注重引入绿色、环保和低碳的创新理念，始终把产品的环境属性（可制造性、可拆卸
15、性，可回收性、可重复利用性等）作为设计目标的重要出发点，全面推进绿色产品，因而产品的孕育过程就是生态型的。 第三，追求生态型的效益评价标准。传统工业文明技术观是以经济效益最大化为最高准则的。和谐型技术观摒弃了这一传统的定向思维模式，强调人类在对发展效益进行权衡和评价的时候，应以人类与生物圈的共存为价值取向，以“生态经济社会”三维复合系统的整体发展为战略目标，切实把生态效益纳入科学技术的评价体系，把技术对经济和社会的推动建立在自然资源能源可承载能力的基础之上，从而引导技术创新沿着有利于资源利用、环境保护及其与经济、社会、环境复合式8生态系统之间的良性循环的生态化方向协调发展。由此，和谐型技术观一
16、方面体现了人类对传统技术观全面而深刻的伦理反思，另一方面也蕴涵着对经济效益、社会效益与生态效益的追求相统一的理念。 第四，倡导共处型的自然开发理念。和谐型技术观强调遵循自然的生态运行和发展规律，反对借助以功利化、定量化和集中化为特征的巨型工业技术对生态存在状态的自由摆布、对生态演变进程的强行干预和对生态内在节律的肆意扰乱。它强调人类应该具有与自然共荣的智慧，在开发技术从自然中汲取营养时就必须把解决环境问题也一起考虑进去，学会善待自然、修复自然，并与自然融洽相处。 三、消费观：消费主义消费观和生态消费观 消费观是消费主体在消费过程中体现出来的价值观。作为一种社会经济现实在人们头脑中的观念反映，消
17、费观折射出了人们对待消费活动的基本认识和思想态度，指导、规约着某一特定社会成员的消费行为，并进而对个人的发展和社会文明的发展产生重要影响。健康合理的消费观有利于促进自然人社会复合生态系统的和谐发展，而盲目扭曲的消费观不但不会成为社会发展的动力，甚至还会造成资源浪费、生态失衡、环境恶化以及人格分裂等严重后果。 （一）工业文明坚持消费主义的消费观 作为一种流行于现代社会的以符号消费为中心的消费至上的伦理观，消费主义消费观崇尚体面的消费，沉溺于对物质财富和自然资源无节制的物质享受和消遣，并把追求当做生活的目的和人生的价值。在这种消费观念的支配和驱使下，便发生了丹尼尔贝尔（Daniel Bell）在资
18、9本主义文化矛盾一书中所指出的消费异化的现象。首先是消费目的的异化。本真意义上的人类消费是对使用价值的消费，其旨归是对需要的满足，是对人可持续生存与发展的促进与提升，但异化消费却超越了自身的内涵，使人的消费价值目标发生偏离，导致消费观念扭曲和价值取向错位，并最终使人迷失自我。在消费中，人们无视商品的使用价值和人的真正需要，只专注于欲望的满足、财富的炫耀和身份的建构，甚至认为对物的占有就等于对幸福和美好生活的拥有，这使消费与人的真正“需要”和“使用价值”渐渐背离，消费不再是目的，而是演变成为满足欲求的一种手段，演变成为消费而消费的病态行为。其次是消费行为的异化。消费对象能满足消费者的需要是通过消
19、费行为来实现的，消费行为的初衷也就在于满足需要，而异化了的消费行为与消费行为的本义是背道而驰的，它表现为过度的消费、无节制的消费和恣意的消费等，其结果必然造成人类对自然资源的无情攫取和疯狂掠夺。我们甚至可以说，当前危及人类生存与发展的环境问题，在很大程度上都是人类消费行为异化的折射。正如世界自然保护同盟主席施里达斯拉夫尔（Shridath Ramphal）所深刻总结的：“消费问题是环境危机问题的核心，人类对生物圈的影响正在产生着对环境的压力并威胁着地球支持生命的能力。从本质上说，这种影响是通过人们使用或浪费能源和原材料所产生的。 ” （二）生态文明践履生态消费观 建立在对消费主义消费观理性反思
20、基础上的生态消费观，秉承适度消费、绿色消费等理念，注重物质需求、精神需求和生态需求的协调，倡导热爱自然、节约资源、关爱他人。生态消费观之所以能够取代消费10主义消费观而成为当代人应该选择也必须选择的消费模式，是因为它在消费过程当中同时兼顾了消费者个人、社会和自然三者的关系，具有更全面、更广泛的伦理意义。 首先，生态消费是尊重自然、践行环保的绿色消费。绿色消费实际上是一种旨在促进经济发展与环境保护“双赢”的消费方式，是生态文明建设的可持续性消费方式。这种可持续性体现在消费内容上，即生产用的原材料和生产工艺、生产过程对环境没有任何潜在的副作用；体现在消费过程上，即在消费品的使用过程中不会对其他社会
21、成员的工作、生活以及周边的环境造成不良影响；体现在消费结果上，即消费品使用后不会产生过量的垃圾、噪音、废水、污气等短期内难以处理的、对环境造成破坏的消费残存物。 其次，生态消费是崇尚文化、满足心灵的精神消费。生态消费不是以物质财富和自然资源的高消费为衡量尺度的，而是以突出人的文化消费含量与精神享受高低为标准的。本阿格尔（Ben Agger）也表达出了类似的观点：人们也许最终不是根据量的消费而是根据质的消费（好的文化、艺术、精神的享受和实现）来确定幸福的。因此，人类应在满足基本物质需求的基础上，重视对大自然精神价值的消费。事实上，人类只有从对物质的“虚假消费欲望”中解脱出来，恢复人的需要中的精神追求，才能克服“消费主义”所导致的生存悖论，实现人自身以及人与人、人与自然的和谐与可持续发展。 再次，生态消费是崇尚健康、注重节俭的适度消费。适度消费首先是一种与自然的承载力、养育力、修复力相适应的消费。地球是人类栖
