1、1处无为之事，行不教之言现代庄子通行本共有 33 篇，历史学者一般只承认其“内篇”7篇作品为庄子的手笔。其“外篇” 、 “杂篇”为庄子门人或后人之作。 应帝王为庄子?内篇中的最后一篇，按题目来看，是阐述庄子对于帝王之道的政治哲学思想。 “应”即当、为之意。庄子在这一篇中通过对儒、墨二家的帝王之道的批评，阐述了他心中理想的政治之术。庄子的政治观其实也是其任自然，把一切归于无的思想在统治范围内的延伸。 应帝王同庄子中其他作品一样，说了很多个故事，通过这些故事来阐述对君王之道的认识。 应帝王可大略划为 7 个部分，讲了6 个故事。这 6 个故事为：啮缺问于王倪、肩吾见狂接舆、天根问于无名人、阳子居见
2、老聃、郑有神巫季咸、浑沌之死。在“浑沌之死”前的一小段文字，可看见一个总结，较系统地标举出庄子理想中的君王之道。 在“啮缺问于忘倪”这个故事中，庄子借蒲衣子之口，说出他理想中的帝王治理天下的方式，即“其知情信，其德甚真，而未知入于非人。”同时用四问四不知的王倪形象，表达出圣人就是不沉溺于繁扰的心智，以不知为知。凡人正因有了心智而有无尽的烦恼，君王有了心智，就会做出一些扰民、困民之事，不能真正定国安民，统治有道。 “肩吾见狂接舆”直接批评了“以己出经式义度，人孰敢不听而化诸”的治理之道。庄子认为这样的统治是一种欺骗，在乎外在的法纪，2而忽视人民内心真正的需要，这不是庄子所认同的圣王之道。 “天根
3、问于无名人”阐述的是，治理天下也应当顺应自然，不要把统治者的意志强加于百姓，这样就可以“顺物自然，而无客私焉，而天下治矣。 ”百姓各顾其事，自治，则天下大治。 “阳子居见老聃“通过阐说无用之用，来表达帝王治理天下就应遵循无为而为。可以说是老子思想的一种深化或承续。同时庄子认为帝王不需要敏捷果断、广博通达，他只要能顺应自然，躬行无为，在背后行不教之言就可以算上“明王”了。 “郑有神巫季咸”的故事，通过季咸给壶子看相来说明君王要藏身不露，虚已若镜，这样一方面不会因个人的喜好来扰民，同时也不给小人以逢迎之机，而且就君王个人而言，也是修身之道。在这个故事结尾处写到列子回家后“为其妻爨，食豕如食人” 。
4、也就是再一次说明物我如一，没有尊卑差别，没有人畜等级，以淡泊自然的方式来求道。任其自然，葆其天真，不追求虚浮的名声，不隐而隐，不为而为，才是为人，为帝王应为追寻的道行。 “浑沌之死”仿佛在说倏、忽二人好心办坏事，实际上庄子是以此来说明积极入世不过更加增添社会混乱、天下不治。帝王治理天下盲目有所为，不顺应自然本性，得到的也许是同本来所想截然相反的结果。 在“浑沌之死”前有一段文字，没有讲故事，而是总结了庄子对帝王之道的认识。可以这样来看， “无为名尸”至“故能胜物而不伤，是在前 5 个故事基础上提出的总结，而”浑沌之死“从反面来进一步说明若不遵守”不将，不迎，应而不藏” ，就会有很糟糕的结果。
5、3应帝王篇幅短小，6 个故事都很有意思。庄子在其中秉承老子“无为自化，清静自正”的宗旨，从不同角度阐明他理想的治国理论。 庄子于应帝王中标举出他理想的帝王形象，就是“其知情信，其德甚真，而未始入于非人” ， “正，而后行确乎能其事者而已矣。 ”“游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉， ”“明王之治，功盖天下，而似不自己；化贷万物，而民弗恃；有，莫举名；使物自喜；立乎不测，而游于无有者也” ， “体尽无穷。而游无联，尽乎所受乎天，而无见得；亦虚而已。 ”简单说来，庄子心目中的好帝王是一个顺自然，奉无为，不扰民劳民，让百姓臣下各行其是，各尽其责的统治者。 细细想来，庄子心目中的“明王”就像着大
6、智若愚的人，洞察事物本质，从不妄加安排什么，更像着消遣世外的仙人，过着自足的日子。这种帝王是与儒、墨（当时之显学）二家的帝王形象有着本质区别的。在应帝王中，庄子把儒、墨所倡之贺王明君狠狠贬了一番。 舜为儒家所称道之贤王，而庄子却认为其不及“一以己为马，一以己为牛”的秦氏，原因就在于，舜“藏仁以要人” ，在治理天下时带有违反自然本性的刻意。而“以己出经式义度”来统治的君王更是个大骗子，以为制定出法纪，树立起楷模，让百姓在人为规范中生活就是治理好天下，在庄子看来，这实在很荒谬。百姓有着自己避害趋利的认识，只要让其端正本性，实行自治，天下才会安稳。 儒、墨所宣扬的“乡疾强梁，物撤疏明，学道不倦”的人
7、，在庄子看来是不适合做个好帝王的，帝王只要无为，能让适合的人担任适合的职位，顺应自然，就可以了。而那些“乡疾强梁，无撤疏明，学道不倦”4的人只可做管具体事物的小吏。 也许在“浑沌之死”故事中的倏、忽就象征着积极入世的儒、墨两家，以为启人心智，予人视听，赋人思想是好事，其实只能带给百姓痛苦，带来社会动荡。 庄子在治理天下的认识中，认为好的君王应当处无事之事，行不教之言，百姓各安其命，进行自治，那么这样的天下就不会因帝王个人喜好而带来干戈，产生动荡。百姓的自治，帝王的无为，其实质就是按照自然来处事生活。 “欢也零星，悲也零星，都作连江点点萍。 ”生活是一个过程，消极不是一种态度，而是一种方式。每个人都将归于“无” ，以顺应的方式来生活，也许是很平淡，但不应归为消沉。列子在追随季咸若神一样的生活，终于彻悟，生活的表面就像肥皂泡，五光十色，但实质却是空。那样的五颜六色拿来做什么呢？不如对照好自己“有”的位置，顺应命的安排，做家务，同猪说说话，平静地走向“无” 。 所谓的“帝王”也不过是个外在的壳，当了帝王就可以任意安排一切吗？好的帝王就应像“至人”一般，用心若镜，以“无为”来做“为” ，让天下百姓安命乐天，让自己消遣自在。 简单就是一种快乐，因为这样可以真正明白快乐的意义。庄子的“无用之用，无为而为， ”就是让人们摒弃心智所带来的烦扰，简单真实的生活，这就是道吧？
