1、1如果不能找到人生最大价值 你未必比一个孩子看得更远有什么眼睛就看到什么 我们能认识什么样的世界，取决于我们的认识能力。就像一面镜子，如果它是哈哈镜，或是破碎而布满污垢的，就不可能反映事物的本来面目。随着科技的发展，人类的认识能力得到极大提高，对浩瀚太空有了越来越多的发现，对微观世界也有了越来越深的了解。这些认识，不断印证着佛陀两千多年前对世界的阐述。 我曾和南方科大朱清时校长有过交流，他在物理学步入禅境：缘起性空一文中讲到，最新的科学理论印证，世界的本质是缘起性空的，并在论文结尾处写到：“当科学家千辛万苦爬到山顶时，佛学大师已经在此等候多时了！” 此外，现代科学对微观世界的认识，也在逐步接近
2、佛教“色即是空，空即是色”的思想。这都和人们的日常经验完全相反。可见，我们能认识到什么样的世界，离不开我们的认识。换言之，你的认识达到什么程度，世界就会在你面前展现相应的广度和深度。 那么，人到底有没有能力认识无限的宇宙？人的认识有两个层面，一是有限的层面，二是无限的层面。前者来自经验积累，比如我们通过教育和书本学到的，都是有限的知识，由此建立有限的认识。在这个层2面，人是没有办法认识无限的。但佛法也告诉我们，每个生命内在都蕴藏无限的智慧。我们的心和宇宙是相通的，心的本质就是宇宙的本质，所以生命还有无限的一面。 在没有开发这个无限性之前，生命是渺小、短暂而有限的。不必说人生这短短几十年，即使我
3、们生存的地球，在无限的宇宙中，也是微不足道的。惟有开发无限的智慧，我们才有能力认识无限的宇宙。这种对无限性的认识，需要通过禅修向内开发，而不是向外寻求。 看见河流，而不只是浪花 图片来源：https：/ 佛教的轮回说，重点是帮助我们了解生命的长度。如果不认识轮回，生命只是一个短暂的片段，是没有长度的，对生命的认识也是不完整的。这一思想在很大程度上弥补了中国文化的不足。 儒家思想的重点在现世，不太关心死后的问题，故有“未知生，焉知死” “未能事人，焉能事鬼”之说。但不关心，是不是死后就没有问题？事实上，它并不会因为我们的忽略而消失。 很多人一辈子都在回避“死” ，从来不愿正视它，一旦死到临头，就
4、被巨大的恐惧所淹没，死得痛苦、挣扎、毫无尊严。生从何来，死往何去？始终是人类永恒的困惑。只有解决这个问题，才能找到生命的真正价值。 千百年来，中国社会向往的成功，是通过寒窗苦读求取功名，由此光宗耀祖，扬名后世。而印度人关注的核心，是轮回与解脱。在全世界所有的文明中，印度的宗教文化最为发达。仅佛陀在世时，就有 96 种外道。之所以会这样，正是来自这种关注。 3如果说现实是世界呈现的表象，那么，轮回就是表象的形成原理，而解脱则是对所有这一切的超越。 当我们立足于现实，所见永远是局部的，是没有来龙去脉的片段。就像我们的人生，哪怕盖棺定论时，也只能看到今生的起点和终点。而在无尽的生命长河中，这个起点和
5、终点不过是一片浪花的生灭。 图片来源：http：/ 从轮回的眼光看，生命就像一条河流，今生只是生命长河中的一片浪花。普通人关注的只是现世，是这片浪花，并以为浪花就是一切。其实浪花是立足于河流产生的，所以印度人更关心的是河流水从哪里流过，又流向哪里。 印度的所有宗教，大体是要解决两个问题。一方面对轮回作出解释，说明轮回到底怎么回事;另一方面，他们认为轮回本质是痛苦的，是制造痛苦的永动机。想要摆脱痛苦，必须从根本上解除轮回。这是印度宗教的共同目标，区别只是在于解决方式的不同。 这样一种思想的传入，为国人打开了认识生命的全新通道。 了解生命的深度 佛教对心性的关注，是帮助我们了解生命的深度。 生命的
6、存在到底是怎么回事？古希腊哲人在三千多年前就警醒世人：“认识你自己！”那么，什么代表你自己？如果不了解心性，我们又何以认识自己？ 在早期的中国哲学中，关于心性的部分比较薄弱。到宋明理学才涉及一些，但内涵基本是佛教的，所以有人说，宋明理学是戴着儒冠的出4家人。关于心性的认识，是佛法的重要内容。这一点，正体现了佛教与西方文化的不同。 我曾在北大参加过一场“佛学与心理学”的对话，也涉及到这个话题。为什么佛教如此关注心性，而西方宗教却不太关注这个问题？ 我觉得主要原因在于，西方宗教属于他力信仰，不需要对生命有太多了解，只要信仰、听话、多做善事就行了。至于能不能升到天堂，那是上帝的事，不需要你关注。而佛
7、教偏重自力，要靠自我拯救。这就必须通过闻思和禅修，了解心的真相和运作规律，才能知道，我们到底有没有自我拯救的能力，以及如何开发这种能力。 此外，还有价值观的问题。生命究竟蕴含着多少价值？如果不了解心性，所谓的价值观，必然局限于现实生活，以现前的利益和感受为导向，注定是肤浅、渺小而微不足道的。就像在孩子眼中，最有价值的往往是一粒糖、一个玩具，为了这些微不足道的东西，他会愿意拿自己的全部去交换。 前几年有过一个卖肾买 ipda 的新闻，这也是一个错误价值观引发的悲剧。因为在他当时的感觉中，ipda 才是最有吸引力的，甚至比他大半辈子的健康和生活更重要。 如果不能找到人生的最大价值，找到生命的永恒意
8、义，我们未必比一个孩子看得更远，也难免作出这种荒唐、悲惨的选择。 所以说，价值观决不是形而上的抽象问题，而是直接关系到我们的人生选择，关系到今生的幸福与否。而要确立价值观，离不开对心性的了解。只有在这个高度上，我们对人生的认识才能有深度。 不是偶然，不是宿命 5在全球化的今天，整个社会充满着不确定，更容易让我们感受到世事的无常多变。 在古代，交通闭塞，自给自足，生活相对稳定，受到外界的干扰也较少。而在今天，全人类的关系空前密切。世界上任何地区发生些什么，都在或多或少地影响着我们。 上世纪七十年代，科学家发现了“蝴蝶效应” ，认为“亚马逊雨林一只蝴蝶翅膀的偶尔振动，也许两周后就会引起美国得克萨斯
9、州的一场龙卷风” 。随着世界各地相互交流的加深，这种效应正在不断放大。可以说，我们的命运已和整个世界捆绑在一起。 而我们面对的现实是，生态环境不断恶化，天灾人祸日益频繁。人类虽然有了发达的科技，能够移山填海，遨游太空，但在自然灾害前，依然束手无策，不堪一击。这使得今天的人尤其缺乏安全感。 因为缺乏安全感，所以就比以往更加关注命运。那么，人到底有没有命运？ 从唯物论的角度来说，生命有很大的偶然性。宇宙莫名其妙地爆炸了一下，就出现了适合人类居住的地球，然后衍生各种生命现象，并最终一步步进化为人类。一切都在自然生长，无从把握。 宿命论则与此相反，认为命运自有定数，不可更改。也就是说，我们做的一切都是
10、前定的，早有安排，完全否定了后天努力的意义。这是世人对命运的两种常见观点。 佛教从因缘因果看世界，认为一切的产生和消亡都有规律可循，是由因感果的，属于规律论，不同于所谓的偶然论。同时，佛法认为人虽6然有命运，但它是来自业力，是我们自己造就的。既然如此，也就可以通过努力加以改变，不同于宿命论的不作为。 有句话叫做“命运是掌握在自己手上” ，可以说，这完全符合佛教的思想。那么，我们的手正在把命运推向哪里呢？ 出让主权，身不由己 就像万物生长，春播有时，秋收有时;生长有时，消亡有时。作为万物之灵的人，其存在怎么可能没有规律呢？ 既然有命运，那么，命运是谁决定的？按其他宗教的观点，命运由神或外在力量所
11、决定。想要改变命运，必须靠神的恩赐。仿佛神设定了一个密码，只有等他重新修改之后，你的命运才能就此改观。 而佛教是以因缘因果来解读世界，不认为有什么造物主。其中，因是主要条件，缘是次要条件。条件具备了，就会产生相应的结果。其中最关键的，就是心念及心念产生的行为。所以说，命运是由我们自己造成的，也是靠我们自己改变的。 虽然命运是由自己造成的，但我们未必可以成为命运的主人。为什么？ 我们不妨问问自己：现在能不能做自己的主人？当你面对各种情绪和不良习惯，能不能让自己当家作主？生气动怒的时候，能不能让自己马上不要生气？烦躁失眠的时候，能不能让自己立刻安静下来？你在乎一个人，在乎一件事的时候，能不能让自己
12、就此放手？能不能做到？做不到。 因为我们被无明所支配，整天都活在不知不觉的状态中。不知不觉7地被各种文化所催眠，接受很多错误观念;然后不知不觉地运用这些观念，形成种种不良心态、不良情绪、不良生活方式。 这些心态、情绪、生活方式形成后，我们还是不知不觉，从没想过对它们加以管理。我们总是在不知不觉中，让负面情绪伺机增长，让不良习惯越来越强，任由它们成为生命的主人。 本来，这些东西并不是生命的主人。但因为我们缺少智慧，缺少观照，就会把生命主权拱手相让，在不良习惯和负面情绪的支配下，身不由己。 不知，不觉 在成长过程中，我们接受了各种世俗观念。这些观念都是以凡夫心为基础，从佛法角度来看，属于邪知邪见，
13、也就是迷茫。 惑一方面表现为不觉，即看不清生命真相，并影响对事物的判断;一方面表现为缺乏观照，使我们时时被各种念头支配，忽而生气，忽而高兴，忽而贪婪，忽而嫉妒其中，究竟什么代表着“我”？ 佛法告诉我们，众生无始以来都在“认贼为子” ，把危害身心的病魔当做亲子般呵护着，宠溺着。因为缺乏智慧审视，就会在贪的支配下产生贪的行为，在嗔的支配下产生嗔的行为，在嫉妒的支配下产生嫉妒的行为这种不善行的不断积累，会形成难以抵挡的洪流，让我们身陷其中，难以自主。 其实，这些力量都是我们自己培养的，是通过无数次重复形成的。包括我们所有的兴趣爱好和工作能力，同样是这么培养起来的。现在的你，是由往昔业因积累而成;未来的你，又是由现前言行所决定。你想什8么，做什么，就决定了你的未来是什么。 大家对自己的生命现状是否满意？如果满意，学佛只会成为生活中的点缀，就像兴趣爱好那样，让我们过得更有滋味些，起不到更多作用。惟有看到生命存在的过患，看到自己在轮回中的处境，才会生起离苦得乐、希求解脱的愿望。由此，才能得到学佛的真正利益。
