1、周易正义-1-钦定四库全书总目周易正义十卷魏王弼晋韩康伯注唐孔颖达疏易本卜筮之书故末派寖流于谶纬王弼乘其极敝而攻之遂能排击汉儒自标新学然隋书经籍志载晋扬州刺史顾夸等有周易难王辅嗣义一卷册府元龟又载顾悦之案悦之即顾夸之字难王弼易义四十余条京口闵康之又申王难顾是在当日已有异同王俭颜延年以后此扬彼抑互诘不休至颖达等奉诏作疏始专崇说皆废故隋志易类称郑学寖微今殆绝矣盖长孙无忌等作志之时在正义既行之后也今 王注而观其书如复彖七日来复王偶用六日七分之说则推明郑义之善干九二利见大人王不用利见九五之说则驳诘郑义之非于见龙在田时舍也则曰经但云时舍注曰必以时之通舍者则辅嗣以通解舍舍是通义也而不疏舍之何以训通于天元而
2、地黄则曰恐庄氏之言非王本意今所不取而不言庄说之何以未允如斯之类皆显然偏袒至说卦传之分阴分阳韩注二四为阴三五为阳则曰辅嗣以为初上无阴阳定位此注用王之说帝出乎震韩氏无注则曰益卦六二王用享于帝吉辅嗣注云帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也则辅嗣之意以此帝为天帝也是虽弼所未注者亦委曲旁引以就之然疏家之体主于诠解注文不欲有所出入故皇侃礼疏或乖郑义颖达至斥为狐不首 叶不归根其墨守专门固通例然也至于诠释文句多用空言不能如诸经正义根据典籍源委粲然则由王注扫弃旧文无古义之可引亦非考证之疏矣此书初名义赞后诏改正义然卷端又题曰兼义未喻其故序称十四卷唐志作十八卷书录解题作十三卷此本十卷乃与王韩注本同殆后人从注本合并欤-
3、2-周易正义序国子祭酒上护军曲阜县开国子臣孔颖达 奉 撰定夫易者象也爻者效也圣人有以仰观俯察象天地而育 品云行雨施效四时以生万物若用之以顺则两仪序而百物和若行之以逆则六位倾而五行乱故王者动必则天地之道不使一物失其性行必协阴阳之宜不使一物受其害故能弥纶宇宙酬酢神明宗社所以 穷风声所以不朽非夫道极 妙孰能与于此乎斯乃乾坤之大造生灵之所益也若夫龙出于河则八卦宣其象麟伤于泽则十翼彰其用业资凡圣时历三古及秦亡金镜未坠斯文汉理珠囊重兴儒雅其传易者西都则有丁孟京田东都则有荀刘马郑大体更相祖述非有绝伦唯魏世王辅嗣之注独冠古今所以江左诸儒并传其学河北学者罕能及之其江南义疏十有余家皆辞尚虚 义多浮诞原夫易理难穷虽
4、复之又 至于垂范作则便是有而教有若论住内住外之空就能就所之说斯乃义涉于释氏非为教于孔门也既背其本又违于注至若复卦云七日来复并解云七日当为七月谓阳气从五月建午而消至十一月建子始复所历七辰故云七月今案辅嗣注云阳气始剥尽至来复时凡七日则是阳气剥尽之后凡经七日始复但阳气虽建午始消至建戌之月阳气犹在何得称七月来复故郑康成引易纬之说建戌之月以阳气既尽建亥之月纯阴用事至建子之月阳气始生隔此纯阴一卦卦主六日七分举其成数言之而云七日来复仲尼之纬分明辅嗣之注若此康成之说遗迹可寻辅嗣注之于前诸儒背之于后考其义理其可通乎又蛊卦云先甲三日后甲三日辅嗣注云甲者创制之令又若汉世之时甲令乙令也辅嗣又云令洽乃诛故后之三日又巽卦
5、云先庚三日后庚三日辅嗣注云申命令谓之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓也诸儒同于郑氏之说以为甲者宣令之日先之三日而用辛也欲取改新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义王氏注意本不如此而又不顾其注妄作异端今既奉 删定考察其事必以仲尼为宗义理可诠先以辅嗣为本去其华而取其实欲使信而有征其文 其理约寡而制变而能通仍恐鄙才短见意未周尽谨与朝散大夫行大学博士臣马嘉运守大学助教-3-臣赵干 等对共参议详其可否至十六年又奉 与前修疏人及给事郎守四门博士上骑都尉臣苏德融等对 使赵弘智覆更详审为之正义凡十有四卷庶望上裨圣道下益将来故序其大略附之卷首尔周易正义卷第一自此下分为八段第一论易之三名 第二论重卦之人第三论三代易名 第四论
6、卦辞爻辞谁作第五论分上下二篇 第六论夫子十翼第七论传易之人 第八论谁加经字第一论易之三名正义曰夫易者变化之 名改换之殊称自天地开辟阴阳运行寒暑迭来日月更出孚萌庶类亭毒品新新不停生生相续莫非资变化之力换代之功然变化运行在阴阳二气故圣人初画八卦设刚柔两画象二气也布以三位象三才也谓之为易取变化之义既义 变化而独以易为名者易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其德也光明四通简易立节天以烂明日月星辰布设张列通精无门藏神无 不烦不扰澹泊不失此其易也变易者其气也天地不变不能通气五行迭终四时更废君臣取象变节相移能消者息必专者败此其变易也不易者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也郑
7、依此义作易赞及易论云易一名而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又云易之门户邪又云夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又云为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也崔觐刘贞简等并用此义云易者谓生生之德有易简之义不易者言天地定位不可相易变易者谓生生之道变而相续皆以纬称不烦不扰澹泊不失此明是易简之义无为之道故易者易也作难易之音而周简子云易者易音亦也不易者变易也易者易代之名凡有无相代彼此相易皆是易义不易者常体之名有常有体无常无体是不易之义变
8、易者相变-4-改之名两有相变此为变易张氏何氏并用此义云易者换代之名待夺之义因于干凿度云易者其德也或没而不论或云德者得也万法相形皆得相易不顾纬文不烦不扰之言所谓用其文而背其义何不思之甚故今之所用同郑康成等易者易也音为难易之音义为简易之义得纬文之本实也盖易之三义唯在于有然有从 出理则包 故干凿度云夫有形者生于 形则乾坤安从而生故有太易有太初有太始有太素太易者未见气也太初者气之始也太始者形之始也太素者质之始也气形质具而未相离谓之浑沌浑沌者言万物相浑沌而未相离也视之不见听之不闻循之不得故曰易也是知易理备包有 而易象唯在于有者盖以圣人作易本以垂教教之所备本备于有故系辞云形而上者谓之道道即 也形而下者谓之
9、器器即有也故以 言之存乎道体以有言之存乎器用以变化言之存乎其神以生成言之存乎其易以真言之存乎其性以邪言之存乎其情以气言之存乎阴阳以质言之存乎爻象以教言之存乎精义以人言之存乎景行此等是也且易者象也物不可象也作易所以垂教者即干凿度云孔子曰上古之时人民无别 物未殊未有衣食器用之利伏牺乃仰观象于天俯观法于地中观万物之宜于是始作八卦以通神明之德以类万物之情故易者所以断天地理人伦而明王道是以画八卦建五气以立五常之行象法乾坤顺阴阳以正君臣父子夫妇之义度时制宜作为罔 以佃以渔以赡民用于是人民乃治君亲以尊臣子以顺 生和洽各安其性此其作易垂教之本意也第二论重卦之人系辞云河出图洛出书圣人则之又礼纬含文嘉曰伏牺德合上
10、下天应以鸟兽文章地应以河图洛书伏牺则而象之乃作八卦故孔安国马融王肃姚信等并云伏牺得河图而作易是则伏羲虽得河图复须仰观俯察以相参正然后画卦伏牺初画八卦万物之象皆在其中故系辞曰八卦成列象在其中矣是也虽有万物之象其万物变通之理犹自未备故因其八卦而更重之卦有六爻遂重为六十四卦也系辞曰因而重之爻在其中矣是也然重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏牺画卦郑 之-5-徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有盖取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文验之案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述修不可谓之作也则幽赞用蓍谓
11、伏牺矣故干凿度云垂皇策者牺上系论用蓍云四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏牺用蓍即伏牺已重卦矣说卦又云昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦既言圣人作易兼三才而两之又非神农始重卦矣又上系云易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占此之四事皆在六爻之后何者三画之时未有彖繇不得有尚其辞因而重之始有变动三画不动不得有尚其变揲蓍布爻方用之卜筮蓍起六爻之后三画不得有尚其占自然中间以制器者尚其象亦非三画之时今伏牺结绳而为罔 则是制器明伏牺已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三
12、皇已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契盖取诸夬既象夬卦而造书契伏牺有书契则有夬卦矣故孔安国书序云古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政又曰伏牺神农黄帝之书谓之三坟是也又八卦小成爻象未备重三成六能事毕矣若言重卦起自神农其为功也岂比系辞而已哉何因易纬等数所历三圣但云伏牺文王孔子竟不及神农明神农但有盖取诸益不重卦矣故今依王辅嗣以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得其实其重卦之意备在说卦此不具叙伏牺之时道尚质素画卦重爻足以垂法后代浇讹德不如古爻象不足以为教故作系辞以明之第三论三代易名案周礼大卜三易云一曰连山二曰归藏三曰周易杜子春云连山伏牺归藏黄帝郑 易赞及易论云夏曰连山殷曰归藏周曰周易郑
13、又释云连山者象山之出云连连不绝归藏者万物莫不归藏于其中周易者言易道周普 所不备郑 虽有此释更 所据之文先儒因此遂为文质之义皆烦而用-6-今所不取案世谱等 书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名毛诗云周原膴膴是也又文王作易之时正在羑里周德未兴犹是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别余代故易纬云因代以题周是也先儒又兼取郑说云既指周代之名亦是普 之义虽欲 所遐弃亦恐未可尽通其易题周因代以称周是先儒更不别解唯皇甫谧云文王在羑里演六十四卦着七八九六之爻谓之周易以此文王安周字其系辞之文连山归藏 以言也第四论卦辞爻辞谁作其周易系辞凡有二说一说所
14、以卦辞爻辞并是文王所作知者案系辞云易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎又曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪又干凿度云垂皇策者牺卦道演德者文成命者孔通卦验又云苍牙通灵昌之成孔演命明道经准此诸文伏牺制卦文王系辞孔子作十翼易历三圣只谓此也故史迁云文王囚而演易即是作易者其有忧患乎郑学之徒并依此说也二以为验爻辞多是文王后事案升卦六四王用亨于岐山武王克殷之后始追号文王为王若爻辞是文王所制不应云王用亨于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已德受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已又左
15、传韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之德周公被流言之谤亦得为忧患也验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩等并同此说今依而用之所以只言三圣不数周公者以父统子业故也案礼稽命征曰文王见礼坏乐崩道孤无主故设礼经三百威仪三千其三百三千即周公所制周官仪礼明文王本有此意周公述而成之故系之文王然则易之爻辞盖亦是文王本意故易纬但言文王也第五论分上下二篇案干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分为上下而象阴阳也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所-7-以法阴也乾坤者阴阳之本始万物之祖宗故为上篇之始而尊之也离为日坎为月日月之道阴阳之经所以始终万物故以坎离为上篇之终也咸恒者男女之始夫妇之道也人道之兴
16、必由夫妇所以奉承祖宗为天地之主故为下篇之始而贵之也既济未济为最终者所以明戒慎而全王道也以此言之则上下二篇文王所定夫子作纬以释其义也第六论夫子十翼其彖象等十翼之辞以为孔子所作先儒更 异论但数十翼亦有多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家数十翼云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说故今亦依之第七论传易之人孔子既作十翼易道大明自商瞿已后传授不绝案儒林传云商瞿子木本受易于孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子庄及秦燔书易为卜筮之书独得不禁故传授者不绝汉兴田何授东武王同子中及雒阳周王孙梁人丁宽
17、齐服生皆着易传数篇同授菑川杨何字叔元叔元传京房京房传梁 贺贺授子临临授御史大夫王骏其后丁宽又别授田王孙孙授施犨犨授张禹禹授彭宣此前汉大略传授之人也其后汉则有马融荀爽郑 刘表虞翻陆绩等及王辅嗣也第八论谁加经字但子夏传云虽分为上下二篇未有经字经字是后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题经字虽起于后其称经之理则久在于前故礼记经解云絜静精微易教也既在经解之篇是易有称经之理案经解之篇备论六艺则诗书礼乐并合称经而孝经纬称易建八卦序六十四卦转成三百八十四爻运机布度其气转易故称经也但纬文鄙伪不可全信其八卦方位之所六爻上下之次七八九六之数内外承乘之象入经别释此未具论也周易正义卷之
18、一 太子少保江西巡抚阮元-8-周易兼义上经干传第一国子祭酒上护军曲阜县开国子臣孔颖达奉 撰正义王弼注 干下干上干元亨利贞疏 正义曰干者此卦之名谓之卦者易纬云卦者挂也言县挂物象以示于人故谓之卦但二画之体虽象阴阳之气未成万物之象未得成卦必三画以象三才写天地雷风水火山泽之象乃谓之卦也故系辞云八卦成列象在其中矣是也但初有三画虽有万物之象于万物变通之理犹有未尽故更重之而有六画备万物之形象穷天下之能事故六画成卦也此干卦本以象天天乃积诸阳气而成天故此卦六爻皆阳画成卦也此既象天何不谓之天而谓之干者天者定体之名干者体用之称故说卦云干健也言天之体以健为用圣人作易本以教人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也天以健
19、为用者运行不息应化 穷此天之自然之理故圣人当法此自然之象而施人事亦当应物成务云为不已终日干干 时懈倦所以因天象以教人事于物象言之则纯阳也天也于人事言之则君也父也以其居尊故在诸卦之首为易理之初但圣人名卦体例不同或则以物象而为卦名者若否泰剥颐鼎之属是也或以象之所用而为卦名者即乾坤之属是也如此之类多矣虽取物象乃以人事而为卦名者即家人归妹谦履之属是也所以如此不同者但物有万象人有万事若执一事不可包万物之象若限局一象不可 万有之事故名有隐显辞有踳驳不可一例求之不可一类取之故系辞云上下 常刚柔相易不可为典要韩康伯注云不可立定准是也元亨利贞者是干之四德也子夏传云元始也亨通也利和也贞正也言此卦之德有纯阳之性自然
20、能以阳气始生万物而得元始亨通能使物性和谐各有其利又能使物坚固贞正得终此卦自然令物有此四种使得其所故谓之四德言圣人亦当法此卦而行善道以长万物物得生存而为元也又当以嘉美之事会合万物令使开通而为亨也又当以义协和万物使物各得其理而为利也又当以贞固干事使物各得其正而为贞也是以圣人法干而行此四德故曰元亨利贞其委曲条例备在文言初九潜龙勿用文言备矣疏 正义曰居第一之位故称初以其阳爻故称九潜者隐伏之名龙者变化之物言天之自然之气起于建子之月阴气始盛阳气潜在地下故言初九潜龙也此自然之象圣人作法言于此潜龙之时小人道盛圣人虽有龙德于此时唯宜潜藏勿可施用故言勿用张氏云以道未可行故称勿用以诫之弱不胜强祸害斯及故诫勿用若汉高
21、祖生于 于此小人道盛之时若其施用则为小人所害寡不敌暴秦之世唯隐居为泗水亭长是勿用也诸儒皆以为舜始渔于雷泽舜之时当尧之世尧君在上不得为小人道盛此潜龙始起在建子之月于义恐非也第一位言初第六位当言终第六位言上第一位当言下所以文不同者庄氏云下言初则上有末义故大过彖云栋桡本末弱是上有末义六言上则初当言下故小象云潜龙勿用阳在下也则是初有下义互文相通义或然也且第一言初者欲明万物积渐从 入有所以言初不言一与下也六言上者欲见位居卦上故不言六与末也此初九之等是干之六爻之辞但干卦是阳生之世故六爻所述皆以圣人出处托之其余卦六爻各因象明义随义而发不必皆论圣人他皆倣此谓之爻者系辞云爻也者效此者也圣人画爻以倣效万物之象先儒
22、云后代圣人以易占事之时先用蓍以求数得数以定爻累爻而成卦因卦以生辞则蓍为爻卦之本爻卦为蓍之末今案说卦云圣人之作易也幽赞于神明而生蓍三天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻系辞云成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人则之又易干凿度云垂皇策者牺据此诸文皆是用蓍以求卦先儒之说理当然矣然阳爻称九阴爻称六其说有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六二者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占故杜元凯注襄九年传遇艮之八及郑康成注易皆称周易以变者为占故称九称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九遇揲则得老阳六遇揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此张氏以为阳数有七有九阴数有八有六但
23、七为少阳八为少阴质而不变为爻之本体九为老阳六为老阴文而从变故为爻之别名且七既为阳爻其画已长今有九之老阳不可复画为阳所以重钱 避少阳七数故称九也八为阴数而画阴爻今六为老阴不可复画阴爻故交其钱避八而称六但易含万象所托多涂义或然也九二见龙在田利见大人出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也初则不彰三则干干四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉疏 九二至利见大人 正义曰阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田且一之与二俱为地道二在一上所以称田见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人久潜稍出虽非-9-庶利见九二之大人故先儒云若夫子教于
24、洙泗利益天下有人君之德故 君位而有君德故天下称大人案文言云九二德博而化又云君德也王辅嗣注云虽非君位君之德也是九二有人君之德所以称大人也辅嗣又云利见大人唯二五焉是二之与五俱是大人为天下所利见也而褚氏张氏同郑康成之说皆以为九二利见九五之大人其义非也且大人之云不专在九五与九二故讼卦云利见大人又蹇卦利见大人此大人之文施处广矣故辅嗣注谓九二也是大人非专九五注处于地上至唯二五焉正义曰处于地上故曰在田者先儒以为重卦之时重于上下两体故初与四相应二与五相应三与上相应矣上下两体论天地人各别但易含万象为例非一及其六位则一二为地道三四为人道五上为天道二在一上是九二处其地上所田食之处唯在地上所以称田也观辅嗣之注焉唯取地
25、上称田诸儒更广而称之言田之耕稼利益及于万物盈满有益于人犹若圣人益于万物故称田也德施周普者下小象文谓周而普独居中不偏者九二居在下卦之中而于上于下其心一等是居中不偏也不偏则周普也虽非君位者二为大人己居二位是非君位也君之德者以德施周普也文言云德博而化又云君德也是九二有人君之德也初则不彰者谓潜隐不彰显也三则干干者危惧不安也四则或跃者谓进退怀疑也上则过亢过谓过甚亢谓亢极利见大人唯二五焉者言范模干之一卦故云唯二五焉于别卦言之非唯二五而己故讼卦蹇卦并云利见大人所以施处广非唯二五也诸儒以为九二当太蔟之月阳气发见则九三为建辰之月九四为建午之月九五为建申之月为阴气始杀不宜称飞龙在天上九为建戌之月 阴既盛上九不得言
26、与时偕极于此时阳气仅存何极之有诸儒此说于理稍乖此干之阳气渐生似圣人渐出宜据十一月之后至建巳之月已来此九二当据建丑建寅之间于时地之萌牙初有出者即是阳气发见之义干卦之象其应然也但阴阳二气共成岁功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有阴存所以六律六吕阴阳相间取象论义与此不殊干之初九则与复卦不殊干之九二又与临卦 别何以复临二卦与此不同者但易论象复临二卦既有 阴见象于上即须论卦之象义各自为文此干卦初九九二只论居位一爻 阴见象故但自明当爻之地为此与临复不同九三君子终日干干夕惕若厉 咎处下体之极居上体之下在不中之位履重刚之险上不在天未可以安其尊也下不在田未可以宁其居也纯脩下道则居上之德废纯脩上道则处下之 旷故终日干
27、干至于夕惕犹若厉也居上不骄在下不忧因时而惕不失其几虽危而劳可以无咎处下卦之极愈于上九之亢故竭知力而后免于咎也干三以处下卦之上故免亢龙之悔坤三以处下卦之上故免龙战之灾疏 九三君子至夕惕若厉 咎 正义曰以阳居三位故称九三以居不得中故不称大人阳而得位故称君子在忧危之地故终日干干言每恒终竟此日健健自强勉力不有止息夕惕者谓终竟此日后至向夕之时犹怀忧惕若厉者若如也厉危也言寻常忧惧恒如倾危乃得 咎谓既能如此戒慎则 罪咎如其不然则有咎故系辞云 咎者善补过也此一爻因阳居九三之位皆以人事明其象注处下体之极至免龙战之灾 正义曰处下体之极者极终也三是上卦之下下体之极故云极也又云居上体之下者四五与上是上体三居四下未入上
28、体但居上体之下四则已入上体但居其上体之下故九四注云居上体之下与此别也云履重刚之险者上下皆有阳爻刚强好为险难故云履重刚之险云上不在天未可以安其尊者若在天位其尊自然安处在上卦之下虽在下卦之上其尊未安故云未可以安其尊也下不在田未可以宁其居者田是所居之处又是中和之所既不在田故不得安其居纯脩下道则居上之德废者言若纯脩下道以事上卦则己居下卦之上其德废坏言其太卑柔也纯脩上道则处下之 旷者旷谓空旷言已纯脩居下卦之上道以自骄矜则处上卦之下其相终竟空旷夕惕犹若厉也者言虽至于夕恒怀惕惧犹如未夕之前当若厉也 案此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危 咎是实有危也据其上下文势若字宜为语辞但诸儒并以若为如如似有厉是实 厉也
29、理恐未尽今且依如解之因时而惕不失其几者因时谓因可忧之时故文言云因时而惕又云知至至之可与几也是因时而惕不失其几也虽危而劳者若厉是虽危终日干干是而劳也故竭知力而后免于咎者王以九三与上九相并九三处下卦之极其位犹卑故竭知力而得免咎也上九在上卦之上其位极尊虽竭知力不免亢极言下胜于上卑胜于尊九四或跃在渊 咎去下体之极居上体之下干道革之时也上不在天下不在田中不在人履重刚之险而 定位所处斯诚进退 常之时也近乎尊位欲进其道迫乎在下非跃所及欲静其居居非所安持疑犹豫未敢决志用心存公进不在私疑以为虑不谬于果故 咎也疏 九四或跃在渊 咎 正义曰或疑也跃跳跃也言九四阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃于在渊未即飞也此自然之象犹
30、若圣人位渐尊高欲进于王位犹豫 疑在于故位未即进也云 咎者以其 疑进退不即果敢以取尊位故 咎也若其贪利务进时未可行而行则物-10-所不与故有咎也若周西伯内执王心外率诸侯以事纣也注去下体之极至 咎也正义曰去下体之极者离下体入上体但在下体之上故云去下体之极注九三云处下体之极彼仍处九三与此别也云干道革之时者革变也九四去下体入上体是干道革之时云上不在天下不在田中不在人者易之为体三与四为人道人近在下不近于上故九四云中不在人异于九三也云而 定位所处者九四以阳居阴上既不在于天下复不在于地中又不当于人上下皆 定位所处也斯诚进退常之时者文言云上下 常进退 恒是也欲进其道迫乎在下非跃所及者谓欲进已圣道而居王位但逼迫
31、未许非己独跃所能进及也欲静其居居非所安持疑犹豫未敢决志者谓志欲静其居处百 于下 姓既未离祸患须当拯救所以不得安居故迟疑犹豫未敢决断其志而苟进也用心存公进不在私者本为救乱除患不为于己是进不在私也疑以为虑不谬于果者谬谓谬错果谓果敢若不思虑苟欲求进当错谬于果敢之事而致败亡若疑惑以为思虑则不错谬于果敢之事其错谬者若宋襄公与楚人战而致败亡是也九五飞龙在天利见大人不行不跃而在乎天非飞而何不亦宜 故曰飞龙也龙德在天则大人之路亨也夫位以德兴德以位叙以至德而处盛位万物之乎疏 九五至利见大人 正义曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有故天下利见此居王位之大人注龙德在天 正义曰 龙德飞腾而居天位德备天
32、下为万物所瞻龙德在天则大人之路亨谓若圣人有龙德居在天位则大人道路得亨通犹若文王拘在羑里是大人道路未亨也夫位以德兴者位谓王位以圣德之人能兴王位也德以位叙者谓有圣德之人得居王位乃能叙其圣德若孔子虽有圣德而 其位是德不能以位叙也上九亢龙有悔疏 正义曰上九亢阳之至大而极盛故曰亢龙此自然之象以人事言之似圣人有龙德上居天位久而亢极物极则反故有悔也纯阳虽极未至大凶但有悔吝而己系辞云悔吝者言乎其小疵也故郑引尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也凡悔之为文既是小疵不单称悔也必以余字配之其悔若在则言有悔谓当有此悔则此经是也其悔若 则言悔亡言其悔已亡也若恒卦九二悔亡是也其悔虽亡或是更取他文结之若复卦初九不远复 祗悔之类是
33、也但圣人至极终始 亏故文言云知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎是知大圣之人本无此悔但九五天位有大圣而居者亦有非大圣而居者不能不有骄亢故圣人设法以戒之也用九见 龙 首吉九天之德也能用天德乃见 龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故干吉在 首坤利在永贞疏 用九见 龙 首吉 正义曰用九见 龙者此一句说干元能用天德也九天德也若体干元圣人能用天德则见 龙之义 龙之义以 首为吉故曰用九见 龙 首吉也注九天之德正义曰九天之德者言六爻俱九乃共成天德非是一爻之九则为天德也彖曰大哉干元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天干道变化各正性命天也者形之名也健也者用形者
34、也夫形也者物之累也有天之形而能永保 亏为物之首统之者岂非至健哉大明乎终始之道故六位不失其时而成升降 常随时而用处则乘潜龙出则乘飞龙故曰时乘六龙也乘变化而御大器静专动直不失大和岂非正性命之情者邪疏 彖曰大哉干元至各正性命正义曰夫子所作彖辞统论一卦之义或说其卦之德或说其卦之义或说其卦之名故 例云彖者何也统论一卦之体明其所由之主 案褚氏庄氏并云彖断也断定一卦之义所以名为彖也但此彖释干与元亨利贞之德但诸儒所说此彖分解四德意各不同今案庄氏之说于理稍密依而用之大哉干元万物资始乃统天者此三句 释干与元也干是卦名元是干德之首故以元德配干释之大哉干元者阳气昊大干体广远又以元大始生万物故曰大哉干元万物资始者释其干
35、元称大之义以万象之物皆资取干元而各得始生不失其宜所以称大也乃统天者以其至健而为物始以此乃能统领于天天是有形之物以其至健能 统有形是干元之德也云行雨施品物流形者此二句释亨之德也言干能用天之德使云气流行雨泽施布故品类之物流布成形各得亨通 所壅蔽是其亨也大明终始六位时成者此二句 结干卦之德也以干之为德大明晓乎万物终始之道始则潜伏终则飞跃可潜则潜可飞则飞是明达乎始终之道故六爻之位依时而成若其不明终始之道应潜而飞应飞而潜应生而杀应杀而生六位不以时而成也时乘六龙以御天者此二句申明干元乃统天之义言干之为德以依时乘驾六爻之阳气以控御于天体六龙即六位之龙也以所居上下言之谓之六位也阳气升降谓之六龙也上文以至健元始
36、明干德故云乃统天也此名乘驾六龙各分其事故云以御天也干道变化各正性命者此二句更申明干元资始之义道体 形自-11-然使物开通谓之为道言干卦之德自然通物故云干道也变谓后来改前以渐移改谓之变也化谓一有一 忽然而改谓之为化言干之为道使物渐变者使物卒化者各能正定物之性命性者天生之质若刚柔迟速之别命者人所禀受若贵贱夭寿之属是也注天也者形之名也至岂非正性命之情者邪正义曰夫形也者物之累也凡有形之物以形为累是含生之属各忧性命而天地虽复有形常能永保 亏为物之首岂非统用之者至极 哉若非至 何能使天形 累见其 累则知至健也乘变化而御大器者乘变化则乘潜龙飞龙之属是也而御大器大器谓天也乘此潜龙飞龙而控御天体所以运动不息故云
37、而御大器也静专动直不失大和者谓干之为体其静住之时则专一不转移也其运动之时正直不倾邪也故上系辞云夫干其静也专其动也直是以大生焉韩康伯注云专专一也直刚正也不失大和则下文保合大和是也岂非正性命之情者邪以干能正定物之性命故云岂非正性命之情者邪谓物之性命各有情非天之情也天本 情何情之有 而物之性命各有情也所禀生者谓之性随时念虑谓之情 识 情今据有识而言故称曰情也夫子为彖之体断明一卦之义体例不同庄氏以为凡有一十二体今则 举大纲不可事事繁说庄氏云彖者发首则叹美卦者则此干彖云大哉干元坤卦彖云至哉坤元以乾坤德大故先叹美之乃后详说其义或有先叠文解义而后叹者则豫卦叹云豫之时义大矣哉之类是也或有先释卦名之义后以卦名结
38、之者则同人彖云柔得位得中而应乎干曰同人大有彖云柔得尊位大中而上下应之曰大有之例是也或有特叠卦名而称其卦者则同人彖云同人曰同人于野亨注云同人于野亨利涉大川非二之所能也是干之所行故特曰同人曰此等之属为文不同唯同人之彖特称同人曰注又别释其余诸卦之彖或详或 或先或后故上下参差体例不同或难其解 或易 解若一一比并曲生节例非圣人之本趣恐学者之徒劳心不晓也今皆 而不言必有其义于卦下而具说保合大和乃利贞不和而刚暴疏 正义曰此二句释利贞也纯阳刚暴若 和顺则物不得利又失其正以能保安合会大利之道乃能利贞于万物言万物得利而贞正也首出庶物万国咸宁万国所以宁各以有君也疏 正义曰自上已来皆论干德自然养万物之道此二句论圣人上
39、法干德生养万物言圣人为君在众物之上最尊高于物以头首出于众物之上各置君长以领万国故万国皆得宁也人君位实尊高故于此云首出于庶物者也志须卑下故前经云 首吉也但前文说干用天德其事既详故此文圣人以人事象干于文略也以此言之圣人亦当令万物资始统领于天位而云行雨施布散恩泽使兆物各流布其形又大明乎盛衰终始之道使天地四时贵贱高下各以时而成又任用 贤以奉行 庶圣化使物各正性命此圣人所以象干而立化象曰天行健君子以自强不息疏 象曰天行健至自强不息正义曰此大象也十翼之中第三翼 象一卦故谓之大象但万物之体自然各有形象圣人设卦以写万物之象今夫子释此卦之所象故言象曰天有纯刚故有健用今画纯阳之卦以比拟之故谓之象象在彖后者彖详而象
40、略也是以过半之义思在彖而不在象有由健之训今大象不取余健为释偏说天者万物 而然也天行健者行者运动之称健者强壮之名干是壮健皆有衰怠唯天运动日过一度盖运转混没未曾休息故云天行健健是干之训也顺者坤之训也坤则云地势坤此不言天行干而言健者刘表云详其名也然则天是体名干则用名健是其训三者并见最为详悉所以尊干异于他卦凡六十四卦说象不同或 举象之所由不论象之实体又 包六爻不显上体下体则乾坤二卦是也或直举上下二体者若云雷屯也天地交泰也天地不交否也雷电噬嗑也雷风恒也雷雨作解也风雷益也雷电皆至丰也洊雷震也随风巽也习坎坎也明两作离也兼山艮也丽泽兑也凡此一十四卦皆 举两体而结义也取两体俱成或有直举两体上下相对者天与水违行讼
41、也上天下泽履也天与火同人也上火下泽睽也凡此四卦或取两体相违或取两体相合或取两体上下相承而为卦也故两体相对而俱言也虽上下二体共成一卦或直指上体而为文者若云上于天需也风行天上小畜也火在天上大有也雷出地奋豫也风行地上观也山附于地剥也泽灭木大过也雷在天上大壮也明出地上晋也风自火出家人也泽上于天夬也泽上于地萃也风行水上涣也水在火上既济也火在水上未济也凡此十五卦皆先举上象而连于下亦意取上象以立卦名也亦有虽意在上象而先举下象以出上象者地上有水比也泽上有地临也山上有泽咸也山上有火旅也木上有水井也木上有火鼎也山上有木渐也泽上有雷归妹也山上有水蹇也泽上有水节也泽上有风中孚也山上有雷小过也凡此十二卦皆先举下象以出上
42、象亦意取上象共下象而成卦也或先举上象而出下象义取下象以成卦义者山下出泉蒙也地中有水师也山下有风蛊也山下有火贲也天下雷行 妄也山下有雷颐也天下有山遯也山下有泽损也天下有风姤也地中有山谦也泽中有雷随也地中生木升也泽中有火革也凡此十三卦皆先-12-举上体后明下体也其上体是天天与山则称下也若上体是地地与泽则称中也或有虽先举下象称在上象之下者若雷在地中复也天在山中大畜也明入地中明夷也泽 水困也是先举下象而称在上象之下亦义取下象以立卦也所论之例者皆大判而言之其间委曲各于卦下别更详之先儒所云此等象辞或有实象或有假象实象者若地上有水比也地中生木升也皆非虚故言实也假象者若天在山中风自火出如此之类实 此象假而为义
43、故谓之假也虽有实象假象皆以义示人总谓之象也天行健者谓天体之行昼夜不息周而复始 时亏退故云天行健此谓天之自然之象君子以自强不息此以人事法天所行言君子之人用此卦象自彊勉力不有止息言君子者谓君临上位子爱下民通天子诸侯兼公卿大夫有地者凡言君子义皆然也但位尊者象卦之义多也位卑者象卦之义少也但须量力而行各法其卦也所以诸卦并称君子若卦体之义唯施于天子不兼包在下者则言先王也若比卦称先王以建万国豫卦称先王以作乐崇德观卦称先王以省方观民设教噬嗑称先王以明罚 法复卦称先王以至日闭关 妄称先王以茂对时育万物涣卦称先王以享于帝立庙泰卦称后以财成天地之道姤卦称后以施命诰四方称后兼诸侯也自外卦并称君子潜龙勿用阳在下也见龙在
44、田德施普也终日干干反复道也 以上言之则不骄以下言之则不忧反覆皆道也疏 潜龙勿用至反覆道也正义曰自此以下至盈不可久是夫子释六爻之象辞谓之小象以初九阳潜地中故云阳在下也经言龙而象言阳者明经之称龙则阳气也此一爻之象专明天之自然之气也见龙在田德施普者此以人事言之用龙德在田似圣人己出在世道德恩施能普 也比初九勿用是其周普也若比九五则犹狭也终日干干反复道者此亦以人事言之君子终日干干自彊不息故反之与覆皆合其道反谓进反在上也处下卦之上能不骄逸是反能合道也覆谓从上倒覆而下居上卦之下能不忧惧是覆能合道也或跃在渊进 咎也飞龙在天大人造也 亢龙有悔盈不可久也疏 或跃在渊至盈不可久也正义曰或跃在渊进 咎者此亦人事言之进
45、则跳跃在上退在潜处在渊犹圣人疑或而在于贵位也心所欲进意在于公非是为私故进 咎也飞龙在天大人造者此亦人事言之飞龙在天犹圣人之在王位造为也唯大人能为之而成就也姚信陆绩之属皆以造为造至之造今案象辞皆上下为韵则姚信之义其读非也亢龙有悔盈不可久者此亦人事言之九五是盈也盈而不已则至上九地致亢极有悔恨也故云盈不可久也但此六爻象辞第一爻言阳在下是举自然之象明其余五爻皆有自然之象举初以见未五爻并论人事则知初爻亦有人事互文相通也用九天德不可为首也疏 正义曰此一节释经之用九之象辞经称用九故象更叠云用九云天德不可为首者此夫子释辞也九是天之德也天德刚健当以柔和接待于下不可更怀尊刚为物之首故云天德不可为首也文言曰元者善之
46、长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁 足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰干元亨利贞疏 文言曰至干元亨利贞正义曰文言者是夫子第七翼也以乾坤其易之门户邪其余诸卦及爻皆从乾坤而出义理深奥故特作文言以开释之庄氏云文谓文饰以乾坤德大故特文饰以为文言今谓夫子但赞明易道申说义理非是文饰华彩当谓释二卦之经文故称文言从此至元亨利贞明干之四德为第一节从初九曰潜龙勿用至动而有悔明六爻之义为第二节自潜龙勿用下至天下治也论六爻之人事为第三节自潜龙勿用阳气潜藏至乃见天则论六爻自然之气为第四节自干元者至天下平也此一节复说干元之四德之义为第五节自君子以成德为行至其唯圣人乎此一节更广明六
47、爻之义为第六节今各依文解之此第一节论干之四德也元者善之长也此巳下论干之四德但干之为体是天之用凡天地运化自然而尔因 而生有也 为而自为天本 心岂造元亨利贞之德也天本 名岂造元亨利贞之名也但圣人以人事托之谓此自然之功为天之四德垂教于下使后代圣人法天之所为故立天四德以设教也庄氏云第一节元者善之长者谓天之体性生养万物善之大者莫善施生元为施生之宗故言元者善之长也亨者嘉之会者嘉美也言天能通畅万物使物嘉美之会聚故云嘉之会也利者义之和者言天能利益庶物使物各得其宜而和同也贞者事之干者言天能以中正之气成就万物使物皆得干济庄氏之意以此四句明天之德也而配四时元是物始于时配春春为发生故下云体仁仁则春也亨是通畅万物于时配
48、夏故下云合礼礼则夏也利为和义于时配秋秋既-13-物成各合其宜贞为事干于时配冬冬既收藏事皆干了也于五行之气唯少土也土则分王四季四气之行非土不载故不言也君子体仁足以长人者自此巳下明人法天之行此四德言君子之人体包仁道汎爱施生足以尊长于人也仁则善也谓行仁德法天之元德也嘉会足以合礼者言君子能使万物嘉美集会足以配合于礼谓法天之亨也利物足以和义者言君子利益万物使物各得其宜足以和合于义法天之利也贞固足以干事者言君子能坚固贞正令物得成使事皆干济此法天之贞也施于王事言之元则仁也亨则礼也利则义也贞则信也不论智者行此四事并须资于知且干凿度云水土二行兼信与知也故 而不言也君子行此四德者故曰干元亨利贞以君子之人当行此四种
49、之德是以文王作易称元亨利贞之德欲使君子法之但行此四德则与天同功非圣人不可唯云君子者但易之为道广为垂法若限尚圣人恐不逮余下故 云君子使诸侯公卿之等悉皆行之但圣人行此四德能尽其极也君子行此四德各量力而为多少各有其分但干卦象天故以此四德皆为天德但阴阳合会二象相成皆能有德非独干之一卦是以诸卦之中亦有四德但余卦四德有劣于干故干卦直云四德更 所言欲见干之四德 所不包其余卦四德之下则更有余事以四德狭劣故以余事系之即坤卦之类是也亦有四德之上即论余事若革卦云巳日乃孚元亨利贞悔亡也由乃孚之后有元亨利贞乃得悔亡也有四德者即乾坤屯临随 妄革七卦是也亦有其卦非善而有四德者以其卦凶故有四德乃可也故随卦有元亨利贞乃得 咎是也四德具者其卦未必善也亦有三
