1、大宋僧史略卷上（咸平二年重更修洛）一佛降生年代 二僧入震旦三经像东传 四创造伽蓝（浴沸行像附）五译经 六译律七译论 八东夏出家九服音法式 十六坛得式十一尼得戒由 十二受斋忏法十三礼仪沿革 十四注经十五僧讲 十六尼讲十七造疏科经 十八解律十九解论 二十都讲二十一传禅观法（别立禅居附）二十二此土僧游西域二十三传密藏（外学附）所立仅六十门。止删取集传。并录所闻。以明佛法东传以来百事之始也。佛降生年代按佛生日。多说不同。一则应现非常。遇缘即化故有见闻不同也。一则西域来僧。生处有都城村落。传事有部类宗计。故各说不同也。一则西域朴略。罕能纪录庶事。宽慢不尚繁细。故流传不同也。今且据东土记及经律所明。而有多
2、说。案上统传汉法本内传。合阿含经中。皆曰周昭王二十三年七月十一日。现白象瑞。降摩耶夫有胎。明年四月八日。于岚毘园波罗下。右胁而诞也。周书异记曰。昭王二十四年甲寅岁四月八日。江河泉池忽然汎溢。井皆腾涌。宫殿震动。其夜五色光气贯于术微。遍于西方。作青虹色。时王问太史苏由。由对曰。有大圣出于西方。故现此瑞。王曰。于国无损乎。对曰。一千年后。声教当被于此。又案五运图云。东周平生四十八年戊午岁佛生。此说则无凭也。又依道安罗什纪及石柱铭云。周十八主桓王五年乙丑岁佛生。此亦非也。又费长房开皇三宝录中。定佛是周庄王他十年甲午四月八日生。以常星不见为片也。又法显曾游西域云。佛是商王代中生。显因见师子国三月出佛齿
3、。供养王前。宣曰。佛灭已一千四百九十七载也。显以晋义熙中逆推。知佛是商时生矣。又庐山度律师众圣点记云。周卢定五二年甲戌佛生。法宝大师全不取此。又感通传中。是夏桀之时见佛垂迹也。次上诸说帝代不同。一夏末。二商末。三周昭王时。四平王时。五桓王时。六庄王时。七贞定王时。皆据此方传记所说。若案经律者。浴佛经云。一切佛皆四月八日生也。瑞应经亦云四月八日生。而萨婆多论中即云二月八日生。是则内教一说不同也。今谓佛若是夏时生。即今建已四月八日也。若商时生即今建辰月八日也。若周时生。即今建卯月八日也。又据南山宜律师问天人曰。此土传佛生时。或云商工。或周昭王。鲁庄公世。如何指的。答曰。绵有所以。弟子是夏桀时生。天
4、具邮伸缩之垂化。然佛有三身。法报二身非人天所见。唯化身佛普被三千故。有百亿释迦。随机所感。前后不定。不足疑也。今东京以借月八日浴佛言佛生日者。案祇洹图经。寺中有坡黎师子。形如拳许大。口出妙音。菩萨闻之。皆超地位。每至腊月八日。舍卫城中士女竞持香花。来听法音。详彼。不言佛生日。疑天竺以腊八为节日耳。又疑是用多论二月八日。乃周之二月也。东西辽敻故。多差异焉。又江表以今四月八日为佛生日者。依瑞应经也。如用周正则合是今二月八日。今用建已月。乃周之六月也。详此。滥用建已月者。有二意焉。一闻声便用不摭实求时。一翻经者多用夏正。故斯谬耳。若如南山云。并众生见闻不同。故时节不等。不宜确执。然则两方相接。三藏所
5、传以周昭时生。理为长也。重之曰。前言月八日者。为东夏耶。为西域耶。若寻条见本。从水求源。则事无不周。理有攸贯。且天竺岁首诸说不同。高僧传中。慧严与何承天争中边言。西域以建夺为岁首。传又云。十二月三十日号大神变月。即此土正月二经指夏正也。而用十六日生魄。为月初一日焉。今未详。建辰月为取今三月月生日为岁首。为是月半分之准。西土无正二三月名。但取星直月。为月名耳。如毘舍佉月迦提月是也。又葱岭北诸国。或以建未月为正首。或春际为夏安居。是知随方宗计各别。况佛在西域说经。罗汉居竺干造论。秘不指东震之月。所言四月八日者。西域四月八日也。以事符合周书异记昭王四月八日祥瑞。疑翻译时随声笔受。妄认夏正也。唯为有七
6、月十五日。腊法经是用此方为文。令人惑之。故两存也。僧入震旦五运图云。民圣教灵迹。及阿育王造塔置于此土。合有传记。良以秦始竽焚书。此亦随爇。故今无处追寻。案始竽时。有沙门释利房等十八贤者。赍经来化。始竽弗信。遂禁锢之。夜有神人。破狱出之。又民帝时。刘向挍书于天禄阁。往往见有佛经。及着列仙传。得一百三十六人。七十四人已见佛经。以此详究。知周秦之代已有佛沙门。止未大兴耳。至后汉第 二主明帝永平七年。因梦金人。乃令秦影蔡愔王遵往天竺迎佛教。于月氏遇迦叶摩腾竺法兰二沙门。入东夏。今以为始也。于时佛法虽到中原。未流江表。信受未广传行未周。洎孙氏鼎分封疆阻隔。有康僧会者。本居国人。赤鸟年中始化于南土也。经像
7、东传原其佛道难思。神踪本异。不可以常情测。不可以众例求。如东汉僧来刘向已逢于梵筴。育王塔现秦朝。早有于灵仪。案释老志。释氏之学闻于前汉。武帝元狩年中。霍去病获昆耶王金人。帝以为大神。列于甘泉宫。烧香礼拜。此佛法流传之始也。及开西域。遣张骞使大夏。还云。身毒有浮图之教。哀帝元寿年中。影宪往月支。口授得浮图经。然时未敦信。道未通行。犹大江之初潦。若巨木之毫末耳。今以汉明帝世。二沙门赍四十二间经。及白毡画像。为其始焉。又如感通传中。周穆王造灵安寺。永州石花捧户王塔等。岂非东汉前耶。斯乃思虑不遑。语议弗及者。可置度外。今且据事迹可思可议故。以永平为始也。创造伽蓝经像来思僧徒戾止。次原敻处必宅净方。是以
8、法轮转须依地也。故立寺守焉。腾兰二人角力既胜。明帝怕悦。初于鸿胪寺延礼之。鸿胪寺者。本礼四夷远国之邸舍也。寻令别择洛阳西雍门外盖一精舍。以白马驮经夹故。用白马为题也。寺者释名曰寺嗣也。治事者相嗣续于其内也。本是司名。西僧乍来。权止公司。移入别居。不忘其本。还标寺号。僧寺之名始于此也。僧伽蓝者。译为众园。谓众人所居。在乎园圃。生殖之所。佛弟子则生殖道芽圣查也。故经中有迦兰陀竹园。祇树给孤独园。皆是西域之寺舍也。若其不思议之迹。即周穆王造显济寺。此能凭准。命曰。能思之事也。后魏太武帝始光元年。创立伽蓝。为招提之号。隋炀帝大业中。改天下寺为道场。至唐复为寺也。案灵裕法师寺诰。凡有十名寺。一曰寺（义准
9、释名）。二曰净住（秽浊不可同居）。三曰法同舍（法食二同界也）。四曰出世舍（修出离世俗之所也）。五曰精舍（非粗暴者所居）。六清净园（三业无染处也）。七金刚剎（剎土坚固道人所居）。八曰寂灭道场（祇园有莲华藏世界。 以七宝庄严。谓之寂灭道场。卢舍那佛说华严于此）。九曰远离处（入其中者。去烦惑远。与寂灭乐近故）。十曰亲近处（如行安乐行。以此中近法故也）。此土十名依祇洹图经。释相各有意致。如彼寺诰也。今义如六种。一名窟。如后魏凿山为窟。安置圣像及僧居。是也（今洛阳龙门天竺寺有石窟。有如那罗延金刚佛窟等。是）。二名院（今禅宗住持多用此名也）。三名林（律曰。住一林。经中有逝多林也）。四曰庙（如善见论中瞿昙庙
10、）。五兰若（无院相者）。六普通（今五台山有多所也）。又案汉明帝崩。起祇洹于陵上。自此百主冢或作浮图者焉（出杨衒之伽蓝记中）。洛阳自汉永平至永嘉。止有四十二寺。及后魏都洛。盛信佛教。崇构相继。臣下谊民竞置寺守。凡一千余所。后赵都邺。造寺八百余区。今遗址或存焉。浴佛者。唐义净三藏躬游西域见印度。每日禺中维那鸣锺寺庭取铜石等像。于盘内作音乐。磨香或泥灌水。以毡揩之。举两指沥水于自顶上。谓之吉祥之水。冀求胜利焉。问。浴佛青何。通曰。像佛生时龙喷香雨浴佛身也。然彼日日赞是非生日之意。疑五竺多热。僧既频浴。佛亦勤灌耳。东夏尚腊八。或二月四八日。乃是为佛生日也。行像者。自佛泥洹。王臣多恨不亲睹佛。由是立佛降
11、生相。或作太子巡城像。晋法显到宫弗城。见彼用建入日行像。以车结缚五层。高二丈许。状如塔。彩画诸天形。众宝作龛。佛坐菩萨立侍。可二十车。车各样严饰。婆罗门子衣佛。次第入城内宿。通夜供养。国国皆然。王及长者立福德医药舍。凡贫病者诣其中。医师瞻候病差方去。又岭北龟兹东荒城寺。每狄分后。十日间。一国僧徒皆赴五年大会（西域谓之般遮于瑟）国王庶民皆捐俗务。受经听法。庄严佛像。戴以车辇。谓之行像。于阗则以四月一日行像。至十四日讫。王及夫人始还宫耳。今夏台灵武每年二月八日。僧戴夹苎佛像。侍从围绕。幡盖歌乐引导。谓之巡城。以城巿行巿为限。百姓赖其沙灾也。又此土夏安居毕。僧众持花执扇。吹贝鸣铙。引而双行。谓之出队
12、迦提也（取迦提月名也）释老志曰。魏世祖于四月八日。舆诸寺像行于广衢。帝御门楼临观。散花致礼焉。又景兴尼寺金像出时。诏羽林一百人。举不。皆由内给。又安居毕。明日总集。旋绕村城。礼诸制底棚车兴像。幡花蔽日。名曰三摩近离（此曰和集）斯乃神州行城法也。译经昔刘向校书天禄。见有佛经。知天时未事翻传必存梵夹。若然刘向安识梵字。耐是仙有七十余人已见佛经。又以文殊菩萨亦号列仙耶。盖刘向青识全才。象胥之学自能之矣。览其梵夹。回作华言。寻认七十许人见佛经也。若论翻译。则摩腾初出四十二章经。及法兰同译十地佛本生法海藏佛本行。等经。为其始也。次则安清支谶支谦等相继翻述。汉末魏初。传译渐盛。或翻佛为众祐。或翻辟支为古佛
13、。支谶出首楞严经云。佛在王舍城城灵鹫顶山中。存没不同。用舍各异。斯乃译经之推轮者焉。译律货制毘尼。紏绳内人。如国刑法。画一成规。未知谁将毘尼翻为律号。案汉灵帝建宁三年庚戌岁。安世高首出义决律一卷。次有比丘诸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏昙摩伽罗（此曰法时）到许洛。慨魏僧无律范。遂于喜平年中。与昙谤译四分羯磨及僧祇戒心图记云。此方戒律之始也。译论晋孝武之世。有罽宾国沙门僧伽跋澄。译杂毘昙婆沙十四卷。次则姚秦罗什译大智度成实。此为译论之始。道安录及僧祐出三藏记同斯楷述也。又单名鞞婆沙。是者迦旃延子撮其要义引经训释。为毘昙四十四品。斯亦论也。东夏出家夫狂蒙寄于伽蓝顿生善念。孟轲邻其学校寻染儒风。佛法既
14、行。民人皆化。于时岂无抽簪解佩脱履投形者乎。乃汉明帝听阳城候刘峻等出家。僧之始也。洛阳妇女阿潘等出家。此尼之始也。服章法式案汉魏之世。出家者多着赤布僧伽梨。盖以西土无丝织物。又尚木兰色并干陀色故。服布百染赤然也。则西方服色亦随部类不同。萨婆多部皂色衣也。昙无德部绛色衣也。弥沙寒部青色衣也。攻赤布者乃昙无德僧。先到汉土耳后梁有慧朗法师。常服青纳。志公预记云。兴皇寺当有青衣开士广行大乘。至朗果符其言矣。有服色。如五部威仪所服经中。今江表多服黑色赤色衣。时有青黄间色。号为黄褐。石莲褐也。东亦关辅尚褐色衣。并部幽州则黑然。若服黑色。最为非法也。何耶。黑是上染大色五方正色也。问缁衣者色祐状貌。答紫而浅黑
15、非正色也。考工记中。三入为。五入为緅。七入为缁。以再染黑为緅。緅是雀头色。又再染乃成缁矣。知缁本出绛。雀头紫赤色也。故净秀尼见圣众衣色。如桑熟椹。乃浅赤深黑色。今秣陵比丘衣色倣西竺缁衣也。又后周忌闻黑衣之谶。悉屏黑色。着典色衣。起于周也。又三衣之外。有曳纳播者。形发覆肩衣。出寄归传。讲员自许即曳之。若讲通一本则曳一支。讲二三本又随讲数曳之。如纳播是也。又后魏宫人见僧自恣。偏袒右肩乃一施肩衣。号曰偏衫。全其两肩衿袖。失祇支之体。自魏妈也。复次脚曳9f。或革屣f遮短3靴等。寄归传云。西域有持生平画或持伞者。梁高僧慧韶遇有请。则自携杖笠也。今僧盛戴竹笠。禅师则2笠。及持澡罐漉囊锡杖戒刀斧子外筒。此皆
16、为道具也。近有衣白色者。失之大甚。民袈裟变白不受染色。此得非是乎。或有识如法众生夺之而坏其色。真为护法有力之胜士也。昔唐末豫章有观音禅师。见南方禅客我搭白纳常以瓿器盛染色。劝令染之。今天下皆谓黄纳为观音纳也。此师早曾听学护法为情。于今称之。立坛得戒原其汉魏之僧也。虽剃染成形。而戒法未备。于时二众唯受三归。后汉永平至魏黄初以来。大僧沙弥曾无区别。有昙摩迦罗三藏及竺律炎维祇难等。皆传律义。迦罗以喜平正元中。与昙帝于洛阳出僧祇戒心。立在僧羯磨法。东士立坛。此其始也。详其作罗大祇施设不同。或巨摩规地。或以木构层。筑泥分级。俱名坛也。除土扫地。则名墠也。墠场坛不同。皆是西域曼荼罗也。若据律宗。则须结仄隅
17、。分限从其自然。生于作法。缅想魏朝。固应漠落矣。若此方受戒。则朱士行为共首也。南朝永明中。三吴初造戒坛。此又吴中之始也。唐初灵感寺南山宣律师。按法立坛。感长眉僧（即宾头卢身也）随喜赞叹。立坛应法勿过此焉。宣撰戒坛经一卷。今行于世。余尝慨南山不明坛第四层覆釜形仪制。故着覆釜形仪。乐者寻之。以辅博知也。今右街副僧录广化大师真绍先募邑社。于东京不平兴国寺。造石戒坛。一遵南山戒戒坛经。宏壮严丽。冠绝于天下也。尼得戒由爱道妆缘岂为容易。阿潘出俗又实希奇。始徒受于三归。且未全于二众。按五运图云。自汉永平西卯。洎宋元嘉甲戌中间。相去三百六十七年。尼方具式。又萨婆多师资传云。宋元嘉十一年春。师子国尼铁索罗等十
18、人。于建康南林寺坛上。为景福寺尼慧果净音等二众中受戒法事。十二日度三百余人。此方尼于二众受戒。慧果为始也。知阿潘等但受三归。又晋咸康中尼净捡于一众边得戒。此亦未全也。及建武中。江北诸尼乃往僧寺受戒。累朝不轰近以太祖敕。不许尼往僧中受戒。自是尼还于一众得本法。而已戒品终不圆也。今圣英达明断。护法之士宜奏乞仍旧行之免法灭之遄速焉。受斋忏法自佛法东传。事多草昧。故高僧传曰。设复斋忏同于祠祀。魏晋之世。僧皆布草而食起坐威仪唱导开化略无规矩。至东晋有伪秦国道安法师。慧解生知。妈寻究经律。作赴请僧跋赞礼佛等仪式。凡有三例。一曰行香定座是也。宣律师赴请设则篇大明軏则。圆顶之徒敬不披览破谷之诮。而乃自贻吁哉。
19、近闻有西江商客赛愿营斋。先示文疏。数们无能读者。被商客驱之。一何可笑。后生闻此。当寅夜攻学。一则不虚受施。一则覆庇2僧。一则扬名于四方也。礼仪沿革西域之法礼有多种。发传所明。礼拜者屈己也。旋遶者恋慕也。偏袒者亦肉袒也。脱革屣者不敢安也。和南者先意问讯也。避路者尚齿也。诸例常闻不烦多述。若尼礼于僧。自传八法。比丘奉上接足至三莫不尽恭。如事令长也。近以开坐具。便为礼者。得以论之。昔梵僧到此。皆展舒尼师坛。就上作礼。后世避烦。尊者方见开尼师坛。即止之。便通叙暄凉。又展犹再拜也。尊者还止之。由此只将展尼师坛拟礼。为礼之数。所谓蓌拜也。如此设恭无乃大简乎。然随方为清净者。不得不行也。又如比丘相见。曲躬合
20、掌口云不审者何。此三业归仰也（曲躬合身也。发言不审口也。心若不生崇重。岂能动身口乎）谓之问读。其或卑问尊。则不审少病少恼。赶快在轻利不。上慰不。则不审无病恼。乞食易得。住处无恶伴。水陆无细虫不。后人省其徉。止云不审也。大如歇后语乎。又临去辞云。珍重者何。此则相见。既毕。情意已通。嘱云珍重。犹言善加保重。请加自爱。好将息宜保惜同也。若西域相见则合掌云和南。或云盘茶味。久不见乃设礼。若尊严师匠。则一见一礼。今出家者以华情学林事。所谓半华半林。亦是亦非。寻其所起。皆道安之贵法是。则住既与俗不同。律行条然自别也。或云。僧上表疏。宜去顿首。以其涉祸宗之九拜者。余观庐山远公太山朗公答王臣之作。皆名不称顿首
21、。远公讲礼讲贤釆义。岂滥用哉。且顿首者。头委顿而拜也。今文云首。而身不躬折。何为拜乎。又道流相见。交手叩头而云稽首亦同也。然委笔者避之为敏矣。注经乍翻法语未贯凡情。既重译而乃通。更究文而易理故笺法作焉。沈隐之义指掌可知矣。五运图云。康僧会呈赤鸟年中。注法镜经。引注经之邕也。又道安重注了本生死经云。魏初有河南支恭明。为作注解。若然者财注则康僧会居初。北注则支恭明为先矣。僧讲朱士行颖川人也。志业方正。少怀远悟。脱落尘俗。出家之后。专务经典。常讲道行般若。每叹译理未尽。乃于魏甘露五年。发迹长安。度流沙至于阗。得梵书正本九十章。处处以国多小乘学者。谮于王曰。汉地沙门欲以婆罗门书惑乱正法。何不禁之。聋盲
22、汉地。王之咎也。王乃不听赍经东去。士行因请烧之为验。于时积薪殿前。誓毕而焚。其经无损。王始归信。士行寄经还国。竺叔兰无罗叉译为放光般若。叡法师云。士行于洛中讲小品。往往不通。远出流沙求大品。归出为晋音是也。士行曹魏时。讲道行经。即僧讲之始也。尼讲东恶废帝大和三年戊辰岁。洛阳东寺尼道馨俗姓羊。为沙约时。诵通法华维摩二部。受大戒后。研穷理味。一方道学所共师宗。尼之讲说道馨为始也。造疏科经经教东流始则朱士行讲说未形于文字。分科注解其道安法师欤。安师注经。常恐不合佛意。俄梦道人曰。合理即宾头卢也。或曰。注经与造疏全别。何推安公为首耶。答注是解经。与别行疏义殊号而同实。矧分其科节不长途散释。自安之意乎。
23、次则僧叡造维摩疏。直生着维摩法华泥洹小品疏。世皆宝之。解律元魏世。法聪律师者原是昙无德羯磨得戒而常民僧祇。一日自悟乃叹曰。体既四分而受。何得异部明随。于是罢讲祇律。手披目阅敷扬四分。有门人道覆。旋抄渐成义疏。覆公即解四分之始也。至宋元鼓中。慧询善僧祇十诵。更制条章。即解二律之始也。今五台山北寺相传有聪师讲律之遗迹焉。解论毘昙慧学对法命家。虽晚见于翻传。而敏成于智母。畴初稽考越措疏文。唯成实一宗最多法相。北则罗什删略付授嵩法师。故后魏主大和十年。幸徐州白塔寺。诏曰。此寺近有名僧风言嵩法师。受成实论于什公。后受渊法师。又授登纪二法师。朕每览成实云。道登尝传论于禁中。此北朝之始也。又僧道禅经律论一皆
24、精青。姚兴同辇还宫。着成实三论义疏。此又在先矣。南则僧柔讲宣。故出三藏记曰。齐永明七年十月。文宣王招集京师硕学名僧五百人。请定林寺僧讲寺。慧欣于普弘寺讲。此南朝之始也。又肇叡诸师讲中百十二门等论。疏义迭生相继无尽也。都讲敷宣之士击发之由。百磅人而启端。端在座而孤起。故梁武讲经。以枳园寺法彪为都讲。彪公行一问。梁祖方鼓舌端。载索载征随问随答。此讲之大体也。又支遁至会稽。王内史请讲维摩。许询为都讲。许发一问。众谓支无以答。支答一义。众谓询无以难如是问答连环不尽。是知都讲实难其人。又僧伽跋陀罗就讲。弟子法勇传译僧念为都讲。又僧导者京兆人也。为沙弥时。僧叡见而异之曰。君于地且欲何为。曰愿为法师作都讲。
25、叡曰。君当为万人法主。岂对扬小师乎。此则姚秦之世已有都讲也。今之都讲不闻击问。举唱经文。盖似像古之都讲耳。传禅观法禅法滥觞自此秦世僧叡法师序关中出禅经。其是明心达理之趣也。然譬若始有其方。未能修合。弗闻疗疾。徒曰医书。矧以大教既敷2英分讲。注之者矜其启义。科之者逞其区分。执尘摇指。但共乘机应变解纷挫锐。唯观其智刃辞锋。都亡所诠。不求出离。江表远公慨禅法未敷。于是苦求而得也。菩提达磨祖师观此土之根缘。对一期地之繁紊。而宣言曰。不立设文字遣其执文滞逐也。（笺曰。不遵王化。名曰叛臣。不继父踪。呼为逆子。敢有不循佛说。是谓魔外之徒。所以三世诸佛法无异说。十方众圣授学同文。夫释迦之经本也。违磨之方民。背
26、本逐末。良可悲哉。愚素习象胥。力根贝叶。遍问西来三藏。仍阅古今求法记文。天竺禅定并禀教乘。所以入正位者继踵。五天盖依法务实而行。佛言圣法不误后学也。敢谘同志。学佛修禅。庶几毕离苦津。高登彼岸。无以利口欺人自蹒于灵府也。经。若欲得道。当依佛语。违而得者。无有是处。可诬也哉。）别立禅居达磨之道既行。机锋相遘者唱和。然其所化之众唯随寺别院而居且无异制。道信禅师住东林寺。能禅师住广果寺。谈禅师住白马寺。皆一例律仪唯参学者或行杜多。粪雪五纳衣为异耳。后有百丈山禅师怀海。创意经纶别立通堂。布长连2。励其坐禅。坐歇则带刀。斜卧高森。为椸架。凡百道具悉悬其上。所谓龙牙上也。有朝参暮请之礼。随石磬木鱼为节度。可
27、宗者谓之长耆老。随从者谓之侍者。主事者谓之寮司。共作者谓之普请。或有过者。主事示以柱杖。焚其衣钵。谓之诫罚。凡诸新便厥号丛林。与律不同。自百丈之始也。（笺曰。礼乐共伐自天子出。则王道兴。为佛寺。僧规。禀如来制。则正法住矣。）此土僧游西域嗟乎骞宪虽征。只为开荒而奉命。腾兰既至。未闻克志以求经。亦犹决一隄塘。内水既出。外水亦入。一出一入。然后知平矣。魏洛阳朱士行誓往西天。寻求般若。僧祐以为东僧西往之始焉。然只在葱岭之北于填而止。晋法显募同志数十人。游于印度。登灵鹫山。此乃到中天之始也。厥后交肩接迹。至有汉寺在东夏之僧。决隄之喻居可验矣。若论传译之人。则多善一方。罕闻通解。唯奘三藏究两土之音训。瞻诸
28、学之川源。如从佛闻。曲尽意。次则义净躬游彼剎。妙达毘尼。改律范之妄迷。注密言之引合。遂得受持有验流布无疑矣。原其后汉以来。译者相续。洎唐元和年中。翻本生心地观经。之后百六十载寂尔无闻。宋太祖尝遣百余僧。往西方求法。太宋太平与国七年。有诏立译经院于东京太平兴国寺之西偏。聚三藏天息灾等梵僧数员。及选两街明义学僧。同译新经。译经之务大宋中兴也。传密藏密藏者陀罗尼法也。是法秘密非二乘境界。诸佛菩萨所能游履也。旧译云持。新译云性。本其原则微妙法性也。形共言则陀罗尼母也。究其音则声明也。穷其文则字界缘也。出三藏记云。神咒者总持微密持也。高僧传中。帛尸梨密多罗本西域人。东晋之初至于建业。王导周伯仁庾亮皆钦重
29、之。善持咒术。所向多验。时江东未有咒法。密出孔雀王咒。咒法之始也。北魏则嵩山菩提流支咒井树等。颇有灵效。唐朝则智通法师甚精禁咒焉。次有不空三藏。于京大兴善寺。广译总持教。多设作罗。神术莫可知也。灌顶坛法始于不空。代宗永泰年中。效灌顶道场处。选二七人。为国长诵佛顶咒。及免差科地税云。梁末后唐世。道贤闍梨者。一夕梦游五天竺。见佛指示此甘国聚落。溴旦解五印言音。毫厘不爽。今传粉坛法。并宗此师。凤翔阿闍梨是也。后唐清泰帝尤族其道。后随驾入洛而卒。今塔在经门。近东京南。日本大师常为王公大人演密藏。至今弟子繁衍。传其业者号曰三藏。或兼讲经律论者。则称传显密藏也。外学夫学不厌博。有所不知。盖阙如也。吾宗致远
30、。以三乘法而运载焉。然或魔障相陵。必须御侮。御侮之术。莫若知彼敌情。敌情者。西竺则韦陀。东夏则经藉矣。故祇洹寺中有四韦陀院。外道以为宗极。又有书院。大千界内所有不同文书并集其中。佛俱许读之。为伏外道。而不许依其见也。此土德高僧能摄伏异宗者。率由博学之故。譬如夷狄之人。言语不通。饮食不同。熟能达其志通其欲。其或微解胡语。立便驯知矣。是以习凿齿道安以诙谐而伏之。宗雷之辈慧远以诗礼而诱之。权无二复礼以辩惑而柔之。陆鸿渐皎然以诗式而友之。此皆不施他术。唯通外学耳。况乎儒道二教义理玄邈。释子既精本业。何好钻极以广见闻勿。滞于一方也。大宋僧史略卷上大宋僧史略卷中（咸平二年重更修理）右街僧录通慧大师赞宁奉
31、敕撰二十四道俗立制 二十五行香唱导二十六赞呗之由 二十七僧寺纲紏二十八立僧正（立尼正附） 二十九僧统三十沙门都统 二十一左右街僧录三十二僧主副员 三十三讲经论首座三十四国师 三十五杂任职员三十六僧主秩俸 三十七管属僧尼（祠部牒附）三十八僧道斑立 三十九内道扬（生日道场附）四十僧藉驰张道俗立制佛法流行。随时制断合毘尼之绳紏。则案毘尼。堪别法之处量须循别法。故佛诃比丘云。巧避我制造种种过故。许同时立方毘尼。涅槃后立未来教。以为律范所不围。篇科所不载。则比附而求之也。以是篇聚之外别有僧制焉。今时比丘或住一林居一院。皆和众立条。约束行止。俾不罹于愆失也。晋道安法师伤戒律之未全。痛威仪之多缺。故弥缝其阙
32、。埭堰其流。立三例以命章。使一时而生信。一行香定座上讲。二六时礼忏。三布萨等法。过踰此法者。则别立遮防。安弟子法遇讲化于2州。时有之徒饮酒。遇罚而不遣。安在襄阳闻之。封小箠却不。故习凿齿与谢安书云。安能肃众。上之三例天下翕然奉行也。又支遁立众僧集仪度。慧产法社节度。至于宣律师。立鸣钟轨度。分五众物仪。章服仪归葆仪。此并附时傍教相次而出。凿空开荒。则道安为僧制之始也。后魏世宗宣武帝即位下诏曰。缁素既分。法律亦异。道教于互显。禁劝各有所宜。其僧犯杀人。以上罪依俗格断。余犯悉付昭玄。以内律僧制判之（景明年中帝亲撰之）时魏与梁通和。要贵多遣人。随使交易。崔暹寄求佛经。梁祖缮写并幡花赞呗送至馆。暹尝命沙
33、门明藏着佛论而已署名。其好佛法为若此也。先是僧尼猥滥暹奏设科条篇沙门法上为昭玄都。以捡约之。垒同齐文宣王着僧制一卷。又梁福造光宅寺。诏法云为寺主。创立僧制用为后范。观其北魏南朝。俗施僧制。而皆婉约且不淫伤。由轻法之网罗。有恶人之穿穴。脱漏而堕。不至诛弄之上。其可得乎。为僧者敬未修行。但能避刑宪。亦逍遥之上士也。行香唱导香也者解秽流芬。令人乐闻也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。远同符契矣。经中长者请佛。窦夜登楼。手秉香罏。以达信心。明日食时。佛即来至。故知香为信心之使也。大遗教经曰。比丘欲食。先烧香呗赞之。又经中。蛇呼比丘自说宿缘。令为忏悔。并将仙提来取我行香。此方教法既行。经律散漫故安
34、法师三例中。第一是行香定座上讲。斯乃中夏行香之始也。后魏及江表皆重散香且无沿革。至唐高宗朝。薛元起李义府奉敕为太子斋行香。历礼奘三藏。又中宗设无遮斋。诏五品以上行香。或用然香手。或净香粖记行。谓之行香。后不空三藏奏为高祖太宗七圣忌辰设斋行香。敕旨宜依。寻因多故故不斋但行香而已。文宗朝中书崔蠡上疏云。国忌设斋。百官行香。事无经据。伏请停废。敕曰。崔蠡所奏遂遣讨寻本末。礼文令式曾不该明。其两京天下州府国忌于寺观行香。今后并宜停罢尝试论之。崔蠡言无经据者。蛇之行香岂无经也。安公引教设仪。岂无据也。敕云讨寻本末礼文令式曾不该明者。三代之礼何尝言饭释子而行香耶。且令式唯是历代沿革之法律。如代宗后之条格。
35、岂标在隋末初之令式乎。矧以礼出儒家。讵可将释书为据。事因释氏。无宜用儒典为凭。就体证之方云合理。儒流不许。还引儒书。何异狱讼之人召亲党而作证。若欲除废。其无辞乎。夫孝子事祖考。唯善是从徇葬不益于生生。固宜寝也。行香是荐于冥漠。知无不为观。文宗薄于祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行香为通。曰如周之臭燔柴血膋芗萧。言天歆其臭也。天岂食血膋芗萧之气邪。由人尚其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。宁可夺乎。况百官行香代君子。百官事祖宗。亦臣子也。茍欲废之。如忠孝何。百宗即位再兴斯道。大中五年。敕京城及外州府。国忌行香并须清洁。不得携酒肉入寺烹炮。既失严属之心。颇乖追荐之道云。自此至于哀帝。行香如旧。朱梁废唐。七庙方止。开平三年。大明节百官入寺。行香祝寿。后还荐祖宗。行香于今不绝。晋天福五年。窦贞固奏国忌宰臣跪炉百官列座。今欲宰臣跪炉百官立班。行香后饭僧百人。永为常式。宋大宗淳化三年。虞部员外郎李宗讷奏国忌行香请宰臣已下行香。后禁酒食表其精洁。敕下御史台依行
