1、庄 子 内 篇 注 明 憨 山 著国 学 典 籍2憨山德清 著.2卷一 逍遥游 .2卷二 齐物论 .7卷三 养生主 .20卷四 人间世 .22第五 德充符 .31第六 大宗师 .36第七 应帝王 .48庄子一书，乃老子之注疏。予尝谓老子之有庄，如孔之有孟。若悟彻老子之道，后观此书，全从彼中变化出来。以其人宏才博辩，其言洸洋自恣，故观者如捕风捉影耳。直是见彻他立言主意，便不被他瞒矣。一部全书，三十三篇，只内七篇，已尽其意；其外篇皆募衍之说耳。学者但精透内篇，得无穷快活，便非世上俗人矣。其学问源头，影响论(指)发明已透，请细参之。卷一 逍遥游此为书之首篇。庄子自云：言有宗，事有君。即此便是立言之宗
2、本也。逍遥者，广大自在之意，即如佛经无碍解脱。佛以断尽烦恼为解脱，庄子以超脱形骸、泯绝知巧、不以生人一身功名为累为解脱。盖指虚无自然为大道之乡、为逍遥之境，如下云无何有之乡、广漠之野等语是也。意谓唯有真人，能游于此广大自在之场者，即下所谓大宗师，即其人也。世人不得如此逍遥者，只被一个我字拘碍，故凡有所作，只为自己一身上，求功求名。自古及今，举世之人，无不被此三件事，苦了一生，何曾有一息之快活哉。独有大圣人，忘了此三件事，故得无穷广大自在、逍遥快活。可悲世人，迷执拘拘，只在我一身上做事。以所见者小，不但不知大道之妙，即言之而亦不信，如文中小知不及大知等语，皆其意也。故此篇立意，以至人无己、圣人无
3、功、神人无名为骨子，立定主意，只说到后，方才指出。此是他文章变化鼓舞处。学者若识得立言本意，则一书之旨了然矣。北冥（北海乃玄冥处也）有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。庄子立言自云，寓言十九，重言十七，卮言日出、和以天倪。一书之言，不出三种。若此鲲鹏，皆寓言也。以托物寓意，以明道，如所云譬喻是也。此逍遥主意，只是形容大而化之谓圣，惟圣人乃得逍遥。故撰出鲲鹏，以喻大而化之之意耳。北冥即北海，以旷远、非世人所见之地，以喻玄冥大道。海中之鲲，以喻大道体中，养成大圣之胚胎。喻如大鲲，非北海
4、之大，不能养也。鲲化鹏，正喻大而化之之谓圣也。然鲲虽大，乃块然一物耳，谁知其大？必若化而为鹏，乃见其大耳。鹏翼若垂天之云，则比鲲在海中之大，可知矣。怒而飞者，言鹏之大，不易举也，必奋全体之力，乃可飞腾。以喻圣人，虽具全体，向沉于渊深静密之中，难发其用。必须奋全体道力，乃可舍静而趋动。故若鹏之必怒，而后可飞3也。圣人一出，则覆翼群生，故喻鸟翼若垂天之云，此则非鲲可比也。海运，谓海气运动，以喻圣人乘大气运以出世间，非等闲也。将徙，徙者迁也。南冥，犹南明，谓阳明之方，乃人君南面之喻。谓圣人应运出世，则为圣帝明王，即可南面以临莅天下也。后之大宗师，即此之圣人应帝王，即徙南冥之意也。所谓言有宗、事有君者
5、，正此意也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。 ”庄子意谓，鲲鹏变化之说，大似不经，恐人不信，故引此以作证据，谓我此说，非是漫谈，乃我得之于齐谐中也。问曰：齐谐是何等书？曰：乃志怪之书，所记怪异之事者也。故谐之有言曰：鹏之徙于南冥也，水击三千里。言翼击海水，振荡三千里，则其大可知。扶摇，大风也。以翼搏大风，以飞而上者，一举而九万里之远，则其大，益可知已。六月，周六月，即夏之四月，谓盛阳开发，风始大而有力，乃能鼓其翼。息，即风也，意谓天地之风，若人身中之气息。此笔端鼓舞处，以此证之，则言可信也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍
6、，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。此言大而又大之意也。野马，泽中阳焰，不实之物。尘埃，日光射隙，以照空中之游尘。生物以息相吹，言世之禽鸟虫物。以息相吹，谓气息之微也。苍苍者，非天之正色，乃太虚寥远，目力不及之地也。意谓鹏鸟之大，可谓大矣。然在太虚寥廓之上，而下视之，一似野马、尘埃而已，眇乎小哉。即扶摇之大风以鼓之，亦若生物之以息相吹、相嘘而已，何有于大哉。故曰：其视下也，亦若此已矣。意谓圣人之大虽大，亦落有形，尚有体段。而虚无大道无形，不可以名状，又何有于此哉。此即以圣人之所以逍遥者，以道，不以形也。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂（凹处也）之上，则芥为之舟
7、（谓芥子大舟也） ；置杯焉则胶（胶，粘着也。谓坳堂之上，不过杯水，止可以芥子大舟则浮；若以杯为舟，则胶粘不动矣） ，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣（谓鹏能一飞九万里者，则是风在下而翼在上，鼓之负之，乃可远举。若风小，则无力，不能举矣） ，而后乃今培风；背负青天（大风在下，大鹏培在风上，使得背负青天，乃不堕落）而莫之夭阏者（天中道而折也。阏，壅滞而不行也。言得此大风培送，大鹏一举九万里远，直至南冥，而不中路夭折、壅滞也） ，而后乃今将图南（言必有此大风，然后方敢远谋图南之举；风小，则不敢轻举也） 。此一节，总结上鲲鹏变化图南之意，以暗喻大圣，必深畜厚养，而可
8、致用也。意谓北海之水不厚，则不能养大鲲；及鲲化为鹏，虽欲远举，非大风培负鼓送，必不能远至南冥。以喻非大道之渊深广大，不能涵养大圣之胚胎；纵养成大体，若不变化，亦不能致大用；纵有大圣之作用，若不乘世道交兴之大运，亦不能应运出兴，以成广大光明之事业。是必深畜厚养，待时而动，方尽大圣之体用。故就在水上风上，以形容其厚积。然水积本意，说在鲲上。今不说养鱼，则变其文曰负舟，乃是文之变化处，使人捉摸不住。若说在鲲上，则板拙不堪矣。意笑世人轻薄浅陋、口耳之学，又无积德深厚，何敢言其功名事业也。蜩（小寒蝉也）与莺鸠（学飞之小鸠也）笑之曰：“我决起（尽力而飞也）而飞，抢（撞也）榆枋，时则不至而控（投也）于地而已
9、矣，奚（何也）以九万里而南为？”适（往也）莽苍（一望之地也）者，三餐而反，腹犹果（实也，谓尚饱也） ；然适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！4此喻小知不及大知。谓世俗小见之人，不知圣人之大，犹二虫之飞，抢榆枋则已极矣，故笑大鹏，要九万里何为哉。此喻世人小知，取足一身口体而已，又何用圣人之大道为哉。庄子因言，世人小见，不知圣人者，以其志不远大，故所畜不深厚，各随其量而已。故如往一望之地，则不必畜粮，一饭而往返，尚饱。此喻小人，以目前而自足也。适百里者，其志少远，故隔宿舂粮；若往千里，则三月聚粮，以其志渐远，所养渐厚。比二虫者，生长榆枋，本无所知，亦无远举之志，宜乎其笑大鹏之飞也。
10、举世小知之人，盖若此。小知不及大知（以上二虫，以喻小知之人） ，小年不及大年（此以小年大年，又比小知大知也） 。奚以知其然耶？朝菌（粪壤之菌，朝生夕枯）不知晦朔（一月也） ，蟪蛄（夏虫也）不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵（神龟也）者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋（此大年也） 。而彭祖（有寿之人）乃今以久（寿也）特闻，众人匹之，不亦悲乎！此因二虫之不知大鹏，以喻小知之人，不知圣人之广大，以各尽其量，无怪其然也。如朝菌、蟪蛄，岂知有冥灵、大椿之寿哉。且世人只说彭祖八百岁，古今独有一人，而众人希比其寿。以彭祖较大椿，则又可悲矣。世人小知，如是而已。汤之问棘（汤之贤
11、相也）也是已（言小知不及大知，即汤之问棘，便是此事也） 。穷发（不毛之地也）之北有冥海者，天池也（要北冥、南冥，都是海，故此着天池字） 。有鱼焉，其广数千里，未有知其修（长也）者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角（旋风也）而上者九万里，绝云气（气在半空，而鹏飞负天，故云绝云气） ，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳（斥泽名鴳，泽中小鸟也）笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞（七尺曰仞）而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辨也。前引齐谐，以证鲲鹏之事。此复引汤之问棘，以证小知大知之事。言上说小知不及大知之说，即汤之曾问于棘者，便是此事。然
12、且即举鲲鹏，不但证其鱼鸟之大，抑且证明小大之辨。故一引而两证之，其事同而意别也。故下文即明小大之不同。故夫（故夫者，承上义而言也）知效一官，行比（用也）一乡，德（才也）合一君，而征（所信也）一国者，其自视也，亦若此矣（亦若斥鴳之自足也） 。而宋荣子犹然笑之（宋荣子，宋之贤人也。笑，谓彼四等人，汲汲然以才智、以所一己之浮名者） 。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮（沮，丧气失色也） ，定乎内外之分，辨乎荣辱之竟，斯已矣（言宋荣子所以笑彼汲汲于浮名者，其自处以能忘名。故举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。此但定其内之实德在己、外之毁誉由人，故不以毁誉少动其心；以知荣辱与己无预。如此而已矣）
13、。彼其于世，未数数然也（言宋荣子所以能忘毁誉者，但不汲汲以求世上之虚名耳） 。虽然，犹有未树也（言未有树立也，以但能忘名，未忘我） 。夫列子御风而行，泠然（轻举貌）善也，旬有五日而后返。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也（列子虽能忘祸福，未能忘死生，以形骸未脱，故不能与造物游于无穷，故待风而举，亦不过旬五日而即返，非长往也） 。若夫乘天地之正（正，天地之本也，如各正性命之正） ，而御六气之辨（乘天地，则宇宙在子六气者。阴阳风雨晦明，乃造化之气也。御六气，则造化生乎身，是乘大道而游者也） ，以游无穷者，彼且恶乎待哉（彼圣人乘大道而游，与造化混而为一，又何有待于外哉）！故曰：至人无己
14、，神人无功，圣人无名（至人、神人、圣人，只是一个圣人，不必作三样看。此说能逍遥之圣人也。以圣人忘形绝待，超然生死，而出于万化之上，广大自在，以道自乐，不为物累，故独5得逍遥，非世之小知之人可知也） 。庄子立言本意，谓古今世人无一得逍遥者，但被一个血肉之躯、为我所累，故汲汲求功求名，苦了一生，曾无一息之快活；且只执着形骸，此外更无别事，何曾知有大道哉。唯大而化之之圣人，忘我、忘功、忘名，超脱生死，而游大道之乡，故得广大逍遥自在，快乐无穷。此岂世之拘拘小知可能知哉！正若蜩鸠、斥鴳之笑鲲鹏也。主意只是说，圣人境界不同，非小知能知，故撰出鲲鹏变化之事，惊骇世人之耳目，其实皆寓言，以惊俗耳。初起且说别事
15、，直到此，方拈出本意，以故曰一句结了。此乃文章机轴之妙，非大胸襟无此气；概学者必有所养，方乃知其妙耳。此上乃寓言。下乃指出忘己、忘功、忘名之圣人，以为证据。尧让天下于许由（尧以治天下为己功，今让与许由，乃见忘己忘功之实） ，曰：“日月出矣，而爝火（尧自喻爝火，以许由比日月）不息，其于光也，不亦难乎（爝火之光，难比日月）！时雨降矣（以比许由） ，而犹浸灌（浸灌劳力而功小，以自比也） ，其于泽（润也）也，不亦劳乎（此自见其功不足居也）！夫子立而天下治（言许由立地之间，天下自治） ，而我犹尸（主也）之，吾自视缺然（言有许由如此之圣人，返隐而不出，而我自愧如此，犹居人君之位，今乃自知缺然也） 。请致天
16、下（然尧虽能让天下，则能忘己、忘功，尚未忘让之名，如宋荣子之笑世也） 。 ”许由曰：“子治天下（今子治天下） ，天下既已治也（天下既治，则己又何求人哉） 。而我犹代子，吾将为名乎（言天下已治，乃尧之功也。今让与我，是我无功而虚受人君之名也。我岂为名之人乎）？名者，实之宾也，吾将为宾乎（名自实有，今我无实而有名，是我全无实德而专尚名、而处宾。吾岂处宾、不务实之人乎）？鹪鹩（小鸟也）巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹（此许由虽能忘名，而未能忘己。如鹪鹩之一枝、偃鼠之满腹，皆取足一己之意，正似列子御风而未能忘形。若姑射神人，则无不忘矣） 。归（句此斥尧迷归也）休乎（句此止尧，再不必来也）君（句此
17、一字冷语，意谓你只见得人君尊大也） ，予无所用天下为（言我要天下作何用也）！庖人虽不治庖，尸祝（巫祝之人，不离尊俎）不越尊俎而代之矣（此二句乃许由掉臂语，谓尧不治天下，如庖人不治庖，只该寻要天下的人，不可寻尸祝。我非其人，岂弃我之所守，而往代之耶） 。 ”因前文，以宋荣子一节，有三等人，以名忘己、忘功、忘名之人。此一节，即以尧让天下，虽能忘功，而未忘让之名。许由不受天下，虽能忘名，而取自足于己，是未能忘己。必若向下，姑射之神人，乃大而化之之神人、兼忘之大圣，以发明逍遥之实证也。肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当（言大无实） ，往而不返（言只任语去，而不反求果否也） 。吾惊怖其言，犹河汉而
18、无极也，大有迳庭（二字皆去声，谓过当也） ，不近人情焉（肩吾信不及处，信是小知小见也） 。 ”连叔曰：“其言谓何哉（问所说何事也）？”曰“藐（极远也）姑射（山名）之山，有神人居焉，肌肤若冰雪（言肢体清荣也） ，淖约（美好也）若处子（谓颜色美好，如室中女也） 。不食五谷，吸风饮露（言以风露为食也） 。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外（言已超脱人世，乘云御龙，而遨游于六合之间也） 。其神凝（定也） ，使物不疵疠（言所至则能福民也）而年谷熟（言所经则和气，风雨及时也） 。吾以是狂（诳也）而不信也（我谓绝无此等人，定是诳语，故不信也） 。”连叔曰：“然（然其不信处） ，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎
19、钟鼓之声。岂惟（不但也）形骸有聋盲哉？夫知亦有之（言肩吾之智，若聋瞽，无所知见，故不信此说耳） 。是其言也（此聋瞽之言） ，犹时（是也）女也（聋盲之6言，即是女也） 。之人也，之德也（此神人之妙用） ，将磅礴万物（与万物混而为一也） ，以为一世蕲乎乱（治也，言此等人与造物同游，无心于出世，则为一世之福，而求乎以治） ，孰弊弊（汲汲劳悴心之貌）焉以天下为事（言此人岂肯汲汲劳心，以治天下为事哉）！之人也（言此人） ，物莫之伤（言已脱形骸，无我与物对，故物莫能伤。即老子言，以其无死地焉） ，大浸（大水也）稽天（稽，至也，言滔天之水）而不溺，大旱金石流（流金烁石，言热之极也） 、土山焦而不热（不溺、不
20、热，乃不能伤处） 。是（言此人）其尘垢（犹土苴也）秕糠（乃谷之粗皮，非精实也） ，将犹陶铸尧舜者也（言此人之德，即土苴、秕糠最粗者，尚能做出尧舜之事业，况其精神乎） ，孰肯以物为事（言此神人之德如此，谁肯弊弊以物为事）！”此一节，释上乘天地、御六气之至人、神人、圣人之德如此，即下所称大宗师者。若此等人迫而应世，必为圣帝明王；无心御世，无为而化，其土苴绪余以为天下国家。决不肯似尧舜，弊弊焉以治天下为事。极言其无为而化世者，必是此等人物也。宋人资（货卖也）章甫而适诸越（宋人以章甫为贵重，故往资之） ，越人断发文身，无所用之（宋人自以章甫为贵，而不知越人为无用也。此喻尧以天下为贵，特让许由，而不知由
21、无用天下为，大似越人断发文身、以章甫为无用也） 。尧治天下之民，平海内之政。往见四子（即啮缺、披衣、王倪之类）藐姑射之山，汾水（尧之都也）之阳，窅然（茫然自失之貌）丧其天下焉。此一节，释上尧让天下与许由，许由不受，意谓由虽不受尧之天下，却不能使尧忘其天下，且不能忘让之名，以由未忘一己故也。今一见神人，则尧顿丧天下，此足见神人御世，无为之大用。一书立言之意，尽在此一语，不但为逍遥之结文而已也。庄子文章，观者似乎纵横洸洋自恣，而其中属意精密严整之不可当，即逍遥一篇，精意入神之如此。逍遥之意已结，所谓寓言、重言，而后文乃卮言也。大似诙谐戏剧之意，以发自己心事。谓人以庄子所言，大而无用，但人不善用，不
22、知无用之用为大用，故假惠子以发之。惠子谓庄子曰：“魏王遗（馈也）我大瓠之种（惠子魏人，故言魏王） ，我树之成而实五石（瓠之子有五石之多，言其大如此） 。以盛水浆，其坚（重也）不能自举（言一人举不动）也。剖之以为瓢，则瓠落（言廓落之大，没处安顿）无所容。非不呺然（大貌）大也，吾为其无用而掊之（言击碎之也） 。 ”庄子曰：“夫子固拙于用大矣（言惠子不能善用其大也） 。宋人有善为不龟（音均，言寒冻，手背皮绽裂，如龟背之纹也）手之药者（言能治使手不皲裂之药者） ，世世以洴澼（漂洗也）絖（旧棉絮也）为事（言因有不裂手之药，故世世以此为业） 。客闻之，请买其方百金（客闻其方妙，故重价买之） 。聚族而谋曰：
23、我世世为洴澼絖，不过数金（所获之利薄） ；今一朝而鬻技百金（言难一，且而得厚利，且而不损己） ，请与之（不知客所用大也） 。 客得之，以说（去声）吴王。越有难，吴王使之将（使得方之人以为将） 。冬，与越人水战，大败越人（言吴有此药，故士卒能兵；越无之，故败也） ，裂地（列土以封）而封之（言以此药，致封侯也） 。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也（庄子以此喻惠子不善用其无用也） 。今子有五石之瓠，何不虑（思其可用处）以为大樽（以瓠为度水之樽，如今之渔舟小儿背瓠，可知也）而浮于江湖（此以所用之大也） ，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心（蓬有心而不通，此嘲惠子一窍不通，正卮言也）
24、也夫！”此一节，庄子以自创逍遥神人之说，以明无用之大用，盖亦有自寓己意，言世无所知也。惠子乃庄子生平相契之友，故托嘲调以见己意。盖亦言，其虽有圣人，必须举世有见7知者，而后乃得见用于当世也。言虽戏剧，而心良苦矣。此等文，要得其趣，则不可以正解，别是一种风味，所谓诗有别趣也。后诸篇中，似此寓意者多，学者不可不知也。前虽说不善用其大，尚未说无用之用，故下文以大树发之。惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗（樗散，无用之木） 。其大本（树大身也）臃肿而不中绳墨（言不材之甚） ，其小枝卷曲而不中规矩（言不可裁取也）。立之涂（喻当要路） ，匠者（喻当世执政之人）不顾（喻不为世所采录也） 。今子之言，大而无用
25、（言虽大而无实用） ，众所同去（言为众人所共弃也）也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎（庄子因惠子说大无用，遂将狐狸、野菌之小巧，以比惠子，并世用小知者，皆不得其死）？卑身而伏，以候敖者（以比小知之人，卑身谄求以取功利，俟其机会，如狸狌之伏身，以候敖者） ；东西跳梁，不避高下（以喻世人无知，但知求利，恣肆妄行，不避利害） ；中于机辟（此机辟，以取狸狌者） ，死于罔罟（以罔罟罗取狸狌，因不避高下，故堕死于机罔之中，以喻世人之恃知求利名者，亦若此而已） 。今夫斄牛（南方山中有此大牛） ，其大若垂天之云（斄牛虽大，未必如此，乃卮言也） 。此能为大矣，而不能执鼠（言斄牛之大，纵若垂天之云，能如此大，亦不能执
26、鼠，言其至大，不能就其屑小也） 。今子有大树，患其无用（言既有此大树，不必患其无用，任他无用） ，何不树之于无何有之乡（此庄子自喻也。然虽大而无用，但你世人亦不必用，但任放之于无用之地，有何不可） ，广莫之野（此句与无何有，皆喻大道之乡也），彷徨（游行自得也）乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下（言至人无用而任与道游，则行住坐卧，乐有余地，又何患焉） 。不夭斤斧（大树本已不材，而又树之无人之境，斧斤不伤，以喻圣人无求于世，故不为世所伤害也） ，物无害者（以无用且不置人前，何害之有哉） ，无所可用，安所困苦哉！”此篇托惠子以嘲庄子之无用，庄子因嘲惠子以小知求名求利之为害。似狸狌之不免死于罔罟。若至人无求于
27、世。固虽无用。足以道自乐。得以终其天年。岂不为全生养道之大用。是则无用。又何困苦哉。此虽巵言。足见庄子心事自得之如此。岂世之小知之人能知耶。卷二 齐物论物论者，乃古今人物众口之辩论也。盖言世无真知大觉之大圣，而诸子各以小知小见为自是，都是自执一己之我见，故各以己得为必是。既一人以己为是，则天下人人皆非，竟无一人之真是者。大者则从儒墨两家相是非。下则诸子众口。各以己是而互相非。则终竟无一人可正齐之者。故物论之难齐了久矣。皆不自明之过也。今庄子意。若齐物之论。须是大觉真人出世。忘我忘人。以真知真悟。了无人我之分。相忘于大道。如此则物论不必要齐而是非自泯。了无人我是非之相。此齐物之大旨也。篇中立言以
28、忘我为第一。若不执我见我是。必须了悟自己本有之真宰。脱却肉质之假我。则自然浑融于大道之乡。此乃齐物之功夫。必至大而化之，则物我两忘。如梦蝶之喻。乃齐物之实证也。篇中以三籁发端者。盖籁者犹言机也。地籁，万籁齐鸣。乃一气之机，殊音众响，而了无是非。人籁，比竹虽是人为，曲屈而无机心，故不必说。若天籁，乃人人说话，本出于天机之妙。但人多了一我见，而以机心为主宰，故不比地籁之风吹。以此故有是非之相排。若是忘机之言。则无可不可。何有彼此之是非哉。此立言之本旨也。老子云。天地之间。其犹橐龠乎。虚而不屈。动而愈出。多言数穷。不如守中。此齐物分明是其注疏。以此观之则思过半矣。南郭子綦（子綦乃有道之士，隐居南郭）
29、隐几而坐（端居而坐，忽然忘身，8如颜子之心斋，此便是齐物论之第一工夫） ，仰天而嘘（因忘身而自笑也） ，嗒焉（解体貌，言不见有身也）似丧其耦（此言色身乃真君之耦耳，今忽焉忘身，故言似丧其耦） 。颜成子游（子綦之弟子）立侍乎前，曰：“何居乎（言先生何所安心，乃如此乎）？形固可使如槁木（子綦既已忘形，则身同槁木） ，而心固可使如死灰乎（形忘而机自息，故心若死灰。子游言：形与心，固可如槁木、死灰乎）？今之隐几者，非昔之隐几者也（言昔见隐几，尚有生机；今则如槁木、死灰，比昔大不相侔矣） 。 ”子綦曰：“偃（子游名） ，不亦善乎，而问之也（言问之甚不善也）！今者吾丧我（吾自指真我；丧我，谓丧忘其血肉之躯
30、也） ，女知之乎（言女岂知吾丧我之意乎）？”此齐物论，以丧我发端，要显世人是非，都是我见。要齐物论，必以亡我为第一义也。故逍遥之圣人，必先忘己，而次忘功、忘名。此其立言之旨也。“女闻人籁（乃箫管之吹而有声者） ，而未闻地籁（即下文长风一鼓、万窍怒号） ；女闻地籁，而未闻天籁夫（即众人之言论，乃天机之自发）！”将要齐物论，而以三籁发端者，要人悟自己言之所出，乃天机所发；果能忘机，无心之言，如风吹窍号，又何是非之有哉。明此三籁之设，则大意可知。子游曰：“敢问其方（问三籁所以） 。 ”子綦曰（先说地籁）：“夫大块（天地也）噫（爱，去声）气，其名为风（言大风乃天地之噫气，如逍遥，六月之风为息，此搏弄造
31、化之意） 。是（指风）惟无作（起也） ，作则万窍怒号（言大风一起，则万窍怒号） 。而（汝也）独不闻之翏翏乎（翏翏，长风初起之声也）？山林之畏佳（摇动也） ，大木百围之窍穴（言深山大木，有百围者，则全身是窍穴） ，似鼻（此下言穴之状，有似人鼻之两孔者） ，似口（似人之口横生者） ，似耳（似人之耳斜垂者） ，似枅（有方孔之似枅者） ，似圈（有圆孔之似圈者） ，似臼（有孔内小外大，似舂臼者） ，似洼者（有长孔，似有水之洼者） ，似污者（似浅孔、似水之污者。上言窍之形，下言声） ；激者（故有声，如水之激石者） 、謞（音孝）者（有似响箭之声而謞者） 、叱者（如人叱牛之声者） 、吸者（如人吸气，而声细若收
32、者） 、叫者（有声似人高叫者） 、譹（音豪）者（有低声若譹者） 、宎者（如犬之细声而留者） 、咬者（若犬吠之声者。以上窍之声也） 。前者（前阵风也）唱于（声轻而缓） ，而随者唱喁（后阵而声重） 。泠风（零风）则小和（风一吹，而众窍有声如和） ，飘风（大风）则大和，厉（猛也）风济（止也） ，则众窍为虚（谓众窍之声，因风鼓发；大风一止，则众窍寂然。言声本无也） 。而（汝也）独不见之调调、之刁刁乎（调调、刁刁，乃草木摇动之余也。意谓风虽止，而草木尚摇动而不止。此暗喻世人是非之言论，而唱者已亡，而人人以绪论，各执为是非者）？”此长风众窍，只是个譬喻，谓从大道、顺造物，而散于众人，如长风之鼓万窍，人各禀
33、形器之不同。故知见之不一，而各发论之不齐，如众窍受风之大小、浅深，故声有高低、大小、长短之不一。此众论之所一定之不齐也。故古之人唱于前者小，而和于后者必盛大，各随所唱而和之，犹人各禀师承之不一也。前已唱者已死，而后之和者犹追论不已，若风止而草木犹然摇动之不已也。然天风一气，本乎自然，元无机心存于其间，则为无心之言，圣人之所说者是也；争奈众人各执己见，言出于机心，不是无心，故有是非。故下文云，夫言非吹也，以明物论之不齐，全出于机心、我见，而不自明白之过。此立言之枢纽也，知此，可观齐物矣。子游曰：“地籁，则众窍是已；人籁；则比竹是已（言已知地籁，则是比9竹无疑，故不必更说） 。敢问天籁。 ”子綦曰
34、：“夫吹万不同，而使其自已也（言天籁者，乃人人发言之天机也，吹万不同）缺 2 页。咸其自取，怒者其谁耶？”大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其都洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所（形若非我之假形，而彼真宰亦无所托） 。取是亦近矣（前云咸其自取，怒者其谁？今云取是，是
35、即上此彼二字，意指真宰也。谓人能识取此真宰，亦近道矣） ，而不知其所为使（谓真宰乃天机之主，其体自然，而不知其所为使之者） 。若有真宰（到此方拈出真宰二字，要人悟此，则为真知矣） ，而特（但也）不得其眹（朕兆也。言真宰在人身中，本来无形，故求之而不得其朕兆也） 。可行（言日用云为，无非真宰为之用）己信（言信有真实之体可信） ，而不见其形（但求之而不见其形容耳，此即老子云杳杳冥冥、其中有精、其精甚真、其中有信之意） ，有情（实也）而无形（谓有真实之体，但无形状耳） 。前云知之不同，此一节，言各人情状之不一。而人但任私情之所发，而不知有天真之性为之主宰，因迷此真宰，故任情逐物，而不知返本。故人之可
36、哀者，此耳。前云咸其自取，怒者其谁，到此却发露出真宰，要人悟此，则有真知，乃不堕是非窠臼耳。上言真宰，虽是无形，今为有形之主。若要悟得，须将此形骸，件件看破，超脱有形，乃见无形之妙。故下文发之。百骸（骸骨也，人有三百六十骨节，总而言之，曰百骸） 、九窍（耳目口鼻有七，通前后有九） 、六藏（藏者，心藏神，肝藏魂，脾藏意，肺藏魄，肾藏志，通命门为六。举一身之形，尽此数件而已） ，赅而存焉，吾谁与为亲（赅，犹该也。言该尽一身，若俱存之而为我，不知此中那一件，是我最亲者？若以一件为亲，则余者皆不属我矣；若件件都亲，则有多我，毕竟其中谁为我者？此即佛说小乘，析色明空观法；又即圆觉经云，四人各离，今者妄身
37、，当在何处？此破我执之第一观也）？汝皆悦之乎？其有私焉（言汝身中件件皆悦，则有私焉者，则有多我矣）？如是皆有为臣妾乎（言如是件件皆我，若无真君主之者，此特臣妾，但供使令耳，非其主也）？其臣妾不足以相治也（若件件但供使令若臣妾者，然臣妾不能相治，谁为管摄耶） 。其递相为君臣乎（若递相为君臣，则无一定之主矣）？其有真君存焉（若件件无主，乃假我耳，其必有真君存焉。既有真君在我，而人何不自求之耶）？如求得，其情与不得，无益损乎其真（言此真君，本来不属形骸，天然具足，人若求之，而得其实体，在真君亦无有增，益即求之而不得，而真君亦无所损。即所谓不增不减，迷之不减，悟之不增，乃本然之性真者。此语甚正，有似内
38、教之说。但彼认有个真宰，即佛所说识神是也） 。庄子心胸广大，故其为文，真似长风鼓窍，不知所自。立言之间，举意构思，即包括始终。但言不顿彰，且又笔端鼓舞，故观者茫然，不知其脉络耳。如此篇初说天籁，即云吹万不同，而使其自已也，咸其自取、怒者其谁耶？则已立定脚跟，要人自看，识取真宰。只是一言难尽，故前面大知闲闲已来，皆是发挥吹万不同，只到旦暮得此已下，方解说咸其自取、怒者其谁，方拈出个真宰示人。今此一节，乃说破形骸是假我，要人撇脱形骸，10方见真宰，即是篇首丧我之实也。向下只说世人迷真逐妄，乃可哀之大者，盖悲悯之意也。一受其成形（言真君本来无形，自一受躯壳以成形） ，不亡以待尽（则不暂亡，只待此形随
39、化而尽） 。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫知能止，不亦悲乎（言真君为我有形之主，而不知所养，使之与接为情，日与心斗，以为血肉之躯。故被外物相伤，如刃之被磨，往而不返，可不悲乎）！终身役役而不见其成功（言驰于物欲，终身役役劳苦，而竟不见其成功，不知竟为何事） ，苶然（疲貌）疲役而不知其所归，可不哀耶（言为名利劳形，终身役役，以至苶然疲弊，而竟莫知所归宿。人生之迷如此，可不哀耶）！人谓之不死，奚益（世人如此昏迷之至，其形虽存，人谓不死，有何益哉）！其形化，其心与之，然可不谓大哀乎（言其妄情驰逐而不休，而形骸与之俱化，而心亦与之俱溺而不悟，如此可不谓之大哀乎）？人之生也，固若是芒（无知貌）乎（言人生
40、固如此之无知乎）？其我独芒，而人亦有不芒者乎（言唯我独芒然无知耶，而世人亦有不芒者乎？此庄子鼓舞激切之语也）？此一节，言真君一迷于形骸之中，而为物欲之所伤，火驰不返，劳役而不知止，终身不悟，可不谓之大哀者耶？由其迷之也深，颠倒于是非而不觉也。故下文方露出是非二字。夫随其成心（现成本有之真心也）而师之，谁独且无师乎（言人人具有此心，人皆可自求而师之也）？奚必知代，而心自取者有之（此句谓，何必圣人有之？盖知代者，乃圣人知形骸为假借，故忘形而自取于心者也）？愚者与有焉（虽愚者亦与有焉）！未成乎心而有是非（言人未悟本有之真心，而便自立是非之说） ，是今日适越而昔至也（言其实未至以为至，以此是非者，是自
41、欺也）。是以无有为有（所谓未得为得，强不知以为知也） 。无有为有（言此自欺之人），虽有神禹，且不能知（言神禹虽圣，其知虽广，亦直知其所至之处；若此等人，以无为有，又何能知之） ，吾独且奈何哉（神禹且不能知，吾独且奈何哉！甚言此辈难与言大道也）！此一节，言是非之端，起于自欺之人，强不知以为知，且执己见为必是，故一切皆非。盖未悟本有之真知，而执妄知为是，此等之人，虽圣人亦无奈之何哉。可惜现成真心，昧之而不悟，惜之甚矣。由不悟真心，故执己见为是，则以人为非，此是非之病根也。下文，方发明齐物论之主意。夫言非吹也（前但敷演世人不悟真宰，但执我见。以未随其本有之真心，但执妄见，所以各各知见不同。到此方入物
42、论，谓世人之言，乃机心所发，非若风之吹窍也） ，言者有言（故所言者，非任真宰，乃有机心之言） 。其所言者，特未定也（以任一己偏见之言，故其所言者，特未定其果是、果非也） 。其有言耶？其未尝有言耶（此要人返观，本来有此言耶？未尝有此言耶？即此一语，便令人自知。而齐物论之功夫，略示于此矣）？其以为异于鷇音（鷇音者，乃鸟在壳将出，啐啐之声，谓是天机之音，全出无心；而人之有心之言，与鷇音不同，要人自看。又） ，亦有辩乎？亦无辩乎（辩，谓彼此争辩也。谓人返看语言如鷇音时，此则有辩论乎？无辩论乎？要人发言当下，自返观也）？此一节，将明物论之不齐。先指出言语音声，本无是非，若任天机所发，则了无是非之辩。然绝言处，乃齐物之旨，已揭示于此，欲人就此做工夫，看破天机，则是非自泯矣。从“夫言非吹也”起，直至后文成亏章末“此之谓以明”止，为一大章，计七百四十余言，
