1、文子译文 一道原 *老子说 ：“有一个混然一体的东西，它存在于天地产生之前，没有具体的形状可言，其本性深远而微不可测，听不到它的声音，所以我只能勉强地为它命名，把这个混然一体的东西叫做道。”道这个东西，最高而没有顶点，最深而不能测量，容纳涵括天地，承受着无影和无形，就像泉水一样汩汩而流，流动而不会衰竭，泉水流动起来虽然混浊，但它一旦平静下来就会慢慢地清澈了。它在空间上是无限的，在时间上也同样是无限的，道之微妙，确实不可把握，它可以缩小又可以伸张，可以黑暗也可以光明，可以柔软也可以刚强，可 以含阴也可以吐阳，而能与日月星辰一样彰显光明。山因为有了道而高，渊因为有了道而深，野兽因为它而奔跑，鸟儿因
2、为它而飞翔，鱼儿因为它而游动，凤凰因为它而翱翔，星辰因为它而运行，以灭亡换取存在，以卑下换取尊贵，以却退换取先进。古代的燧 sui人、伏羲、神农，得到了道的纲纪和真谛，立足于道的核心，在精神上体会到了道的本质与其同游，用它来安抚了天下。所以道能总括天地的动静，道像车轮那样转动而不停止，像水那样流淌而不停歇，与万物同始同终。风起云涌，雷鸣雨降，只要与道同游，就能取法天地动静的规律，与万物共始终，应变于自然的 变化。天下万物虽然都各有其特性和生长过程，但最终在本体上还是要复归到道上来，道既是起点，又是终点。以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了，只要在内心保持无为的准则听凭自然，任凭自然地发展
3、，虽是无为，实则有为，死生是一种自然规律，如听凭规律，就使生者不得不生，死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为，就是符合了道的原则，也就可以与德相通。只要能保持清静无欲的心态而不自大，就可使阴阳调合刚柔得体适度，万物不同亦可各安其特性。调和阴阳，让四时按规律运行，融合五行，润泽草木，浸渍金石，就可使禽兽长得高大，毫毛亮丽 润泽，鸟卵自然的特点不被破坏，兽胎不会没出生便死掉，只要动植物各随其性，各自按着其自身的规律生长和生活，就不会出现相互残害的情况。父亲也就没有丧子之忧，兄长也就没有哭弟的哀痛，儿童不孤，妇女不寡居，虹霓不会现于天空，盗贼不会行于天下，这就是怀德而产生的良性效应。最高的道产生万
4、物，但万物之中却孕含有具体的道，虽然产生了它们却不主宰它们，万物都依赖它而生成，但万物之中却没有哪个会感知到道的生化长育之德。万物都因为它而死亡，却没有哪个会去怨恨道。收藏蓄积也不能越来越多，布施禀受也不会越来越少，这是因为道在空间上是 无限的，无所谓盈亏。因为道无形无象没有固定的物质形态，所以这是一个恍恍惚惚永远也看不清楚的东西，根本没有具象可言；恍恍惚惚看不清楚而又无处不在的道，是永远没有穷尽的；处于幽深昏暗中的道，是应物而化，不居固定位置的；无所不能通达的道，是不会虚动的啊，它与刚柔相屈伸，它与阴阳相升降。 *老子说 ：大丈夫心神安逸无所思，清静无为无所虑，以天为华盖，以地为车子，以四时
5、为马匹，认阴阳为驾驭马车之人，就可以无路而行，无怠而游，无门而出。以天为华盖则无所不覆，以地为车子则无所不载，四时为马则无所不使，阴阳御之则无 所不顺。因此快速而不摆动，遥远而不辛劳，四肢不动，聪明不损，而能明察天下事物的人，是抓住了道的关键所在，观察到了道的末端细微之处。所以天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做，而应该按自然的趋势顺逆去应对天下之事，万物的变化是不可以探究的，只有抓住了道的关键之处去顺从它。所以体道之人内修道的根本，而不在外去修饰道的末端，磨砺其精神，平息其感知。所以说只要体会到了道的本质，按规律去做事，表面上似乎不存在了个人主观意志，但在客观上什么目的都能达到，不施加自
6、己的主观意志，也会因势利导而达到天下大治。所谓的无为，就 是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上；所谓的无治，就是说不改变自然而因自然而治；所谓的无不治，就是因循着事物之间的相互联系因势利导而治理之。 *老子说 ：用道来治理百姓，就是要遵循事物发展的客观规律，顺应自然界运动的客观趋势。这样，万物的变化就无不相合，各种事物的变化也就没有不合谐之处。所以，道就是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。这五个方面，就是道的形象啊。所谓的虚无，是道的归宿；所谓的平易，是道的本质；所谓的清静，是道的镜子；所谓的柔弱，是道的作用。正反两个方面相反相成，互相转化，这是道的常规和 常态；柔，是道的刚；弱，则是道的强。
7、柔与刚，弱与强相反相成，柔可克刚，弱可胜强。所谓的纯粹素朴，是道的主体。虚空无为的人内心没有负载，清静平常的人内心没有累赘。嗜欲不存，是无为的极点；没有好恶，是平常的极点；一成不变，是清静的极点；不与物念相杂糅，是纯粹的极点。没有喜怒哀乐是德的极点。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。遵守道的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减 少其贪求就会有所得。至人之治的方法，就是放弃自己的主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同
8、统一到道的标准上。遵守道的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减少其贪求就会有所得。所以，以内制外，就会百事不废，得到百姓内心的拥戴则外就能治理他们。内心得到了道的真谛，人的五脏就会安宁，思虑平息，筋骨强壮，耳目聪明。大道是坦荡荡并不艰险的，距离你的自身并不远，盲目地前往远方的人是寻找不到的，如返回来在自己身上寻求，就会得道于心 。 *老子说 ：圣人不在于去治理别人，而在于自己治理自己。品德高的人不在于其势利名位，而在于其内心得到了道，使其身全，内心得道也就等于自己得到了天下；快乐不在于富贵，而在于调和，知道以自己为大以天下为小，这样
9、就接近于道了。所以说：尽最大努力使心灵虚寂不存它念，就要切实坚守清静，万物都在生长发展，我从而观察它的循环往复。所谓的道，化育生成万物，始终没有形状，无声而不动，无名而处于混混沌沌之中，它至大而无边界可言，极其微小而看不到核心。没有范围和空间的限制，但却是有和无等万物之根，是万物之始出。得道的人 以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴体会道的真谛，不与物欲相杂糅，其德行已经达到了天地之道，所以称其为真人，也即得道之人。真人知道以自己为大，以天地为小，重视自身的修养而轻视治理别人，不以物念扰乱恬愉的心境，不以欲望搅乱性隋，隐掉姓名，有道之世便藏身而去，无道之世便显露而出，以无为为准则，做无为之事物，
10、以不知为智，怀自然之道，与天同心，呼吸阴阳，吐故纳新，顺应自然，与阴阳同步，与刚柔共屈伸，与阴阳同升降，与天同心，与道同体；无所谓快乐，无所谓痛苦，无所谓喜悦，无所谓愤怒，与万物暗合，无非无是。寒暑燥湿之虐攻于 外而伤形，形穷而神闭塞；喜怒思虑之患攻于内而伤神，神尽而形有余，精神无存，余形虽在，难能持久。所以真人用心养性，能得形神相持则恶梦不久，安枕而无忧。孔子问什么是道， *老子说 ：使你的形貌端正，使你的视力专一，自然之气就将会到来，使你的智慧收持，使你的仪容端正，精神就将附着在你的身上，你就将会有德，你就将会有道。直视而无知的状态呀，就好像刚出生的小牛，而不要探求那些巧故，形貌像枯木一样
11、，内心像死灰一样没有活动，真正充实了知识而不以伪诈自持，心胸宽广而不用心去谋划，“知道了天下四方的事情，能知而不以为 知吗？” *老子说 ：事物的发生是随着变化而动的，变化产生于时间，知道时间是不固定运行的，所以，“道，可以说得出来的，就不是永恒存在的道；名，名字可以叫得出来的，就不是永恒存在的名”。儒家的典籍诗、书、礼、乐等是用来记载圣贤之言的，言出于圣贤之口，圣贤之人不知道永恒，只是粗略地知道立言，不知应变，所以典籍之言，就不是永恒的道；典籍所记载的圣贤之言，是可以叫得出来的东西，但能称呼的名不限于一名，名又有真伪之别，所以是非典籍所能收藏的。议论太多，注定行不通，还不如保持适中。抛弃那些
12、文化学 识，才能免于忧患，抛弃了聪明和智慧，人民才有百倍的利益。只有回到原始状态，才是从根本上治理国家的好办法。人生而寂静，这才是自然的本质，受物质利益的引诱而有所行动，就会破坏先天恬静的本质，是人性的祸害，物质利益到了而有所回应，智慧就有了动摇；智慧与物质利益相接触，而好恶之念也就得以生成；好恶之念表现出来，而智慧就会被外界所引诱，而又不能返回本性，于是人的自然之性也就泯灭丧失了。因此，圣人不以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以与物质利益相接触，但在内心却仍然要保持其 自然之性，所以，能达于道的人，恢复到清静的自然之性，穷尽于物质利益者，到最后仍
13、是碌碌无为。以清静的自然之性养护智慧，以淡漠的性情调合精神，就能够停息在大道之上，遵循着自然之理就能让精神与道同游，不背离大道而使性守虚静，而顺乎人事，让智慧与物质利益相接触，便会生好恶之念，好恶之念生便会破坏清静，扰乱本性，跌入到俗尘之中；所以圣人不以人事扰乱自然之理，不以贪欲破坏自然之性，不事谋划，临事顺从自然而治，自会得当，不言而有信，不虑而有得，不为而有成，无为而无不能为。这就是圣人虽在人民之上统治，而人民不感到有负担，在 人民之前领导，而人民不认为有妨碍的道理。天下的百姓都归顺他，奸滑邪佞之入都惧怕他，因为他不与天下的万物相争，所以天下没有人能争得赢他，没有人敢于同他相争。 *老子说
14、 ：人如果放纵欲望迷失本性的话，治国与治身的行动就不可能正确，用其来治理国家就会发生动乱，用其来治理自身就会变得邪恶，所以不知道道的人，就不能用它来返归本性，不通达事物的人，就不能清静无为。最初的人之本性是没有邪恶和污秽的，但长久地被社会上的事物所熏染，就会发生变化，变化后失去了本性就会与被社会习俗所同化的性相混合。水的本性是想清澈，但沙 子和石头污染了它人的本性是想清静，但嗜好和欲望侵害了它，只有圣人才能脱离外物的浸渍 zi 而返归到本性上来。因此圣人不被物欲所使役，不被欲望扰乱恬愉的心态，他们对于欢乐之事并不感到高兴，他们对于忧愁之事并不感到悲哀，无忧无乐，情绪不为外物所动，所以他们处于高
15、处而不危险，安稳而不倾斜。所以听到好言善论，虽然是愚钝的人也知道高兴而接受它，称赞圣德高行，虽然是不肖的人也知道去羡慕它；谈论的人多而施行者少，羡慕的人多而实践者少，之所以如此，是因为被社会上的名利地位和风俗习惯所牵系。所以说：“我无所作为而百姓自然顺化， 我喜好无贪欲而百姓自然富足，我喜好清静而百姓自然端正，我没有贪欲而百姓自然淳朴。”无心合于天下也。清静，是德的最高境界；柔弱，是道的用途；虚无和恬愉，是万物之祖。清静、柔弱、虚无恬愉三者并行就符合了无为之道。无形，也就是一。一，则是无固定形状，行于天下，周于万物而无穷的那个东西。它布德而不尽，用之而不可见，视而不可睹，听而不可闻，无形中生出
16、的有形。无声而五音却在鸣响，无味而五味却已形成，无色而五色却已组成，所以有形的事物生于无形的事物当中，有形的道生于无形的道之中。音阶的数量不过才五个，但五音相间变化为各种 声音，使人听不胜听；味的数量不过才五个，但五味相间变化为各种睐道，使人尝不胜尝；颜色的数量不过才五个，但五色相间变化为各种颜色，使人观不胜观。音阶，五音之本的宫一确立而五音就已形成：味道，五味之本的甘一确立而五味就已确定；颜色，五色之本的白一确立而五色就已组成；道，万物之本的一一确立而万物就已生成了。所以，一的道，可以施行于四海天下；一的广阔辽远，可以遍察于天地之间；一之道的整体敦厚得像未经雕凿的木材；一之道的分离包容一切像
17、长江大河的奔腾混浊，混浊停止安静下来，就会慢慢澄清，空虚之后又可以渐渐充足，波涛起伏 奔涌像大海一样，动摇的样子像浮云一样，像无却有，像无却存。 *老子说 ：天下的万事万物，都容纳在一个孔洞之内，百事的根源，都出于一个门径之内，都产生于道，所以圣人一度沿着法则而行，不改变其根本，不改变其常道，依循准绳，曲直都因应于物体而定。喜怒，是道的邪恶；忧悲，是德的邪恶；好恶，是心的过错；嗜欲，是性的累赘。人大怒就会伤害阴气，大喜就会伤害阳气，少气引发喑 yin 哑而口不能言，惊悸恐怖就会心乱不安，忧悲焦心，疾病累积就成了。人如果能除去大怒、大喜、少气、。京怖和忧悲，就能与神明相合了。所谓的神明，也 就是
18、内心得道。内心得道，五脏就会安宁，思虑平息，耳目聪明，筋骨强劲，疏达事理而不谬误，坚强而不可折断，无所太过，无所不及。天下没有比水更柔弱的东西了，水作为道，广袤 mao（土地的面积，东西的宽度为广，南北的长度为袤）不可极尽，幽深不可测量，长大不可穷尽，波及遥远没有边际，增加减少，没有限量，上天可为雨露，入地可为润泽，万物由此不得不生，百事不得不成。包惠群生而无私，思泽及于小虫而不求报答，富足可赡养天下而不枯竭，德施于百姓而不耗损，行动不左右而无所不在，幽微不可获得而难于把握，击之不创，刺之不伤，斩之不断， 烧之不坏，柔弱地流淌而不可离散，但其锋利却可贯穿金石，强大可以泽润天下，有余与不足，任天
19、下取舍，禀受万物而无所谓先后，无私无公，与天地一样洪大，这就是最高的德。水之所以能成就其最高的德，就在于其柔弱润滑。所以说：“天下最柔弱的东西，能在天下最坚硬的东西中穿来穿去，这个无形的力量，能透过没有空隙的物体。”无形是事物的太祖，无音是事类的大宗。得道之人通达于心灵，与天地治理人，执着玄德于内心，而化行如精神。因此永恒的道真是太大了，不用发号施令而移风易俗，这大概只是内心的自然趋向吧。万物有所生而独含其根质，百事有所 出而独守其门径，故能以无穷为穷，以无极为极，照物而不迷惑，响应而不停止。 *老子说 ：得道的人，志于柔弱而事于刚强果断，内心虚空而应变不失当。志于柔弱的人柔软安静（毳，鸟兽的
20、细毛），敛藏于不取之中，行动于不能之中，清静淡然无所作为，按时而动，时行则行，时止则止，故“贵必须以贱为根本，高必须以下为基础”。依托以小包大，以内心而制约外物，奉柔却能刚，则可战胜一切，抵御一切侵犯，应对变化审时度势，则没有什么东西会伤害于你。想要刚的人必须用柔去坚守它，想要强的人必须用弱去保护它；积累的柔就是刚，积累的弱就是 强，观察其所积累的程度，就可知其存亡。强可以战胜不如自己强的人，至于强到和自己差不多的人则正好相敌；而柔胜出于自己之上的人，那么他的力量就无可限量了，所以说：“兵太强大就容易被消灭，木太强硬就容易被折断。”皮革太张大就容易破裂，牙齿坚硬于舌头故先折断脱落，所以，“柔弱
21、的东西才应属于生存一类的主体，坚强的东西终归于死亡一类”。最先倡导的人一定终止在路上，后动的人才能探求到源头和根本。执道以变化相合，先可制约于后，后也可制约于先，为什么这样呢？处静而知变，那么先可以制约后；观变而返静，那么后可以制先。动静无为， 则可先后同制，制约的主动权在于我，所以就可以不被人所制约。所说的后者，要调整其情势而合于时间，时间的变化很快容不得停息，比事物先动肯定是过分的，比事物后动则又肯定是来不及的。日月运行，周而复始，时间不等人，不能与人同游，所以圣人不以一尺长的玉璧为宝贵，而反以一寸的光阴为宝贵，珍惜极短的时光，这是因为时光难得而易失。因此，圣人随着时间的变化而行事，凭借着
22、自己的资质而取得成就，坚守清静之道，拘持柔弱之性，因循而应变，随动而行事，常后发制人而不先发制人，柔弱以保持清静，安徐（安详从容）以保持稳定，成就越大会越坚定 ，就会无往而不胜，没有谁可与你相抗衡。 *老子说 ：巧诈之心藏于胸中，即使纯洁也不纯粹，精神和道德不全聚于一身的人，不知其胸怀能包容多大。胸中没有欲望和害人之心的人，饿虎即使尾随其后都不能加害于他，而何况于人呢。体会了道的人精神即使散失了也不会穷尽，以道而化治于人，因此施之无穷，反之，依靠诈伪机巧的人则是劳而无功。法苛刑严，并不是帝王之基业。频繁地使用鞭子，并不是骑马就能达到远方的好方法。好恶繁多，灾祸就会相随。所以，先王的法度并不是主
23、观而产生的东西，是继承而来的；那些法苛刑严的东西并不是必定施行的 ，只可遵守而已。所以能够因循就会变大，产生就会变得细密，能够遵守就会巩固，做就会失败。所以任凭耳目而听而看而不加约束，既劳心又不聪明；以智虑为治术的人，必然是苦心而无功。因此，与道合为一体的人，会不听而聪，不视而明，无心而为，不谋而成。任凭一人的才能是难以达到至治的，一个人的能力尚不足以治理三亩之宅，遵循道理的变数，依据天地自然的规律，即使是六合（上下东西南北）之地亦不足治理。偏听于非议或者称誉，双眼过度迷恋于色彩，礼诚不足以施爱，唯有神德全聚于一身才可以胸怀远大。在战争所造成的祸患之中，没有什么会比因为个 人的志向所造成的祸患
24、更惨的了，即使是莫邪（宝剑）也要在其下；没有比阴阳再大的寇了，而敲响战鼓发动战争则要小得多。所说的大寇横尸于地而不谈气节，中寇隐藏于山中，小寇逃遁于民间，所以说：“人们的智力越发达，令人称奇的东西就越多；法令越细密分明，盗贼反而会越多。”去掉智和法而清静无为，天祸就不会兴起，故“以智治国，是国家的灾害；不以智治国，是国家的造化”。人民知识多了，就不好统治，如果人民知识少了，就可以不用“智”来治理国家了，故是国家的福。无为之道大，有为之人事小；无为之道强，有为之人事弱；无为之道实，有为之人 事虚。有形产生于无形，无形才是万物成名成形的根源。成名成形是具体的物体，其形成的根源就是万物之始，是道。有
25、形则有声，无形则无声；有形产生于无形，故无形是有形的根源和始祖。广厚有名可言，有名可言就是贵全；俭薄无名可言，无名可言就是贱轻。殷富有名可言，有名可言就是尊宠；贫寡无名可言，无名可言就是卑辱。雄牡有名可言，有名可言就是彰明；雌牝无名可言，无名可言就是隐约。有余者有名可言，有名可言就是高贤；不足者无名可言，无名可言就是任下。有功即有名，无功即无名，有名产生于无名，无名是有名之母。道是有与无的相生，难与易的 相辅相成，互相转化，因此圣人执道虚静微妙以育成其德。所以有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，可终身无殃。王公有功名，孤寡无功名，所以说圣人自称孤家寡德之人。归结到根本
26、，功成而不据功为已有，故有功以为利，无名以为用。上古的时候人民童稚蒙昧，不知东西与物产，体貌与性情吻合，思想与行动一致，言语与行动一致，行动与道相合，崇尚质朴而不文饰。他们的衣服保暖而无色彩，他们的兵器不锋利而无刃。行走安详缓慢，眼睛呆滞无欲，凿井而饮水，耕田以供食，不布施，不求德，无高低长短之别。风俗齐一可以相随从， 风俗淳朴，民间之事简单而易做。那种用自以为是和诈伪惑乱现实，用畸行歪道迷惑百姓的行为，圣人不认为那是世俗。二精诚 *老子说 ：天使自己达到那样的高度，地使自己达到那样的厚度，日月照耀，群星明亮闪烁，阴阳调和，并非人的作为使然，而是万物按着自己内在的活动规律去运动和变化，不需要人
27、为的主观干涉。阴阳四季本来无心生养万物，雨露按时而降本来也无心润泽草木。神明（神灵，神祗）交接，阴阳调和，一切都是按其固有的规律在运行，万物也就应时而生，非其主观之所为，乃是不得不生。道，藏精诚于内部，栖神明于内心，静漠恬淡， 和悦在胸中，空旷寂静而无形，沉静而无声。官府好像是无事可做，朝廷上好像是无人任事，没有隐士，没有逸民，没有劳役，没有冤刑。百官各循其职，政令不繁，刑罚不滥，无为而治，国家就会自然而治，这就是体道的结果。所以，普天之下的百姓没有不仰慕国君德政的，并均以国君的思想为法式，如此，即使是需要通过多重语言展转翻译的远方之国和不同风俗的民族，都会慕名而来朝见，不用亲至每一个家庭宣示
28、而使人人皆知，人人可见，这只不过是推行了精诚之心，并将其施行于天下而已。所以，赏善罚暴才是真正的政令，其所以能施行，全赖于精诚之心，政令虽然 清明但不能单独而行，必须与精诚同行，故凡是以道教化百姓而百姓不能服从的原因，就是精诚没有同时施行的缘故。 *老子说 ：天设日月，以次序排列星辰，陈设四时，调和阴阳，用太阳来暴晒，用夜晚来蕃殖，用风来干燥，用雨露来滋润。天生万物，没有谁能看出它的养育而万物却在生长；天杀万物，没有谁能看出它的伤害而万物却在消亡，这就叫做神明。因此圣人效法神明，其兴福，看不到他兴福的举措而福已经兴起；其除祸，看不到他除祸的举措而祸已经除掉。考察福祸兴除的原因却又得不到结果，观
29、察福祸兴除的结果却又实实在在，其兴利除害若仅从 每日观察，看不到它的功绩，如从一年的时间内去观察，就可以看到它的业绩了。寂然无声之中，圣人法天效地，处无为之事，行不言之教，养民除害，兴利除弊，言而不失信，一言声闻于外，四方莫不响应震动，是以精诚之心深敛内藏，气感于天，阴阳顺之，神明佑之，而业绩自然显现。所以精诚藏于内，神气动于天地，如此则景星就会显现，黄龙降下，凤凰到来，醴泉出现，嘉谷生成，江河不溢水，大海风平浪静。反之，忤逆天道残害万物，则日蚀、月蚀就将要出现，五星也会失去了运行的轨道，乱了运行的秩序，四时相侵凌，白天昏暗，夜里明亮，昼夜失次，山崩川涸 ，冬天打雷夏天降霜。天与人之间可以相通
30、，以气类相感，人事活动可以影响自然现象。所以国家将要灭亡的时候，天象就会改变，世俗就会混乱，虹蜕就会显现。万物如此相连结，精气如此相接近，故神明之事，不可以用智巧去做，不可以用强力去取。所以圣人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信，怀天心，抱地气，执虚含和，这样不下殿堂足不出户就可以通行天下，变易习俗，百姓得以教化向善，都像圣人那样循天顺情，同于自然变化。 *老子说 ：人道，受命于天，全性保真，可不亏其身，遭急迫难，精通于天，行为可成。死生相同，不可胁 迫侵凌，又何况以天地为纲维，包藏宇宙，返归自然，混同万物，造化含和，便视死如生。精诚形成于内，而对外则引导人心，这就是不传之道。圣人
31、居上位，怀道而不言，却泽及万民。所以说不言之教化，其力量实在是太大了啊！君臣离心，违背通达于天，神气就会相应验了，这就是不言之辩，不道之道是伪道。召唤远方之人使其皈依无为之道，亲近身边之人讲述清静之事，唯独夜行者，也即暗行其德的人才可能这样做。所以放弃战马并用其来耕田，战车不到达于远方，这就是坐驰陆沉，身形不动而心神驰于外，教化悄然而达。天道不可私自接近，无亲疏之别，没有去就之 私，无欲则有余，有欲则不足。只有无欲无为，顺合自然之理，方能去凶得利。因此，以智巧去治理国家是难以持久的，唯有同于太和而保持自然，清静无为，以不动致动，以不变致万变，以神化世，才能持久。 *老子说 ：道与德的关系，就像
32、韦（熟皮革）与革（生皮革）的关系一样，虽然名称有别，但其本质却是相同的，远看很相近，近看又有所区别，其所起的作用考核不到，但观察它却又实际存在。因此圣人就像镜子一样平静，对其不送不迎，物来则应，物去则静，所以应物而不藏其形，万物无所损伤。得到它的时候也就是失去它的时候，失去它的时候也就 是得到它的时候，有得有失均为失道，只有无得无失方为得道。所以通达于太和的人，私下里就好像喝醉了美酒而舒适地卧息以游动于道的里面，好像没有从根本上脱离其宗旨，这就叫做大通于物，这是依恃不用便能成就其用啊。 *老子说 ：古代黄帝治理天下，调和日月的运行，理顺阴阳之气，使四季的时间长短按标准运行，修正乐律和历法，分别
33、男女尊卑之位，明确君臣上下之礼，使强者不能袭击弱者，众者不能残害寡者，百姓保命而不夭亡，每年的谷物按时成熟而没有灾荒之年百官处事公正而不恂私，君臣上下协调融洽而不发生差错，法令明示而公开，百官 执行起来公正而不偏私，耕田者互相让地，道不拾遗，交易的时候不预先买卖，诚实而有信。故在那时，日月星辰没有失序，都在正常的运行，风雨按时调节，五谷丰昌，凤凰在殿庭间自由飞翔，麒麟在郊外信步而游，天下一片昌明景象。伏牺氏治理天下的时候，头枕在石上，身睡在草上，尚简约原始，秋收冬藏，依靠大地，怀抱圆天。凡阴阳二气堵塞凝积不通之处便开通理顺它，凡气乱不顺残物伤民比较严重之处便断绝制止它。那些百姓还处在童稚蒙昧状
34、态而不知东西物产，视野呆滞，行路缓慢，天真而自得的样子，不知道自己的由来，无目的地到处漫游，不知道自己的本 始，自生自养而始终不如将去往何方。故在那时，禽兽虫蛇都藏起自己的爪牙，收敛自己的毒害，其功劳可与天地相比量。到了黄帝的时候情况要坏于太祖伏牺的时候，然而黄帝不彰显其功劳，不宣扬其名字，归隐于真人之道，以顺从天地之本性。什么原因呢？这是因为道德已上通达于天，下通达于地，内去心智，外忘事故，如混沌之无为，顺应自然之妙理啊，无为而治，如此而已。 *老子说 ：天不安定，日月便无所运行；地不稳定，草木便无所生长；身不安宁，是非便无所形成。因此有真人之后才会有真智，其所持的是非标准不确定、不明显，怎
35、么才能知道我 所谓“知”的东西不是“不知”的东西呢？积累的恩惠厚重就可使万民高兴欣然，人人都自乐其性，这就是仁；大功得以褒举，好的名声得以彰显，君臣之礼得以遵守，上下之位得以摆正，亲疏关系得以明确，危亡之国得以延祚（ zuo延续福禄），绝世之世家得以继承，后代未能得立者得以嗣立，这就是义；关闭九窍，收藏意志，抛弃聪明，返归无识，以无知无识的状态无目的漫游在尘垢之外，脱离人事纷争的社会，自由自在地放任精神于绝对自由的时空领域，含阴吐阳而与万物相同合，这就是德。因此道的散布而出就是德，德的溢满而流就是仁义，仁义一经确立而道就废 掉了。 *老子说 ：神散布而出其言语则不免浮泛而不实，德流荡而出其行动
36、则不免巧诈而造作，内心没有至精，心失所守，而言行必然在外面显露出来，这就不可避免地身为物所役使了。精有耗尽而行则是不可穷极的，所持守不定而在外面又过于沉溺在世俗之风中。因此，圣人内修道德而不对外文饰仁义，懂得九窍四肢的用途，而优游于精与神的和谐之中，这就是圣人之游。 *老子说 ：至于说到圣人之游，即是在至虚中运动，在太无中优游，驰骋于世俗之外，于不知所由中行进，在无声中倾听，在无形中观察，不被世俗所束缚，不被世俗所挂系。所 以圣人能够以道教化天下，乃在于真人不逾越于上述之外；贤人能够以道矫正世俗，乃在于圣人不看，任道在那里自然地起作用。人如果被世俗所束缚，必然是形被挂系而神外漏，故不免于牵累，
37、使自己被外物所牵累的人，必定是其心神早已被外物所牵累，早巳外漏于世俗了。 *老子说 ：作为一国之君，要不劳思虑，不炫耀个人智能，安静不急躁而以静制动，胸怀仁诚之心，好雨就会按时而降，则五谷蕃殖，春生夏长，秋收冬藏。每月按时观察考核，年终献功，养育百姓兼爱无私，威容严厉而不训诫，法律省却而不苛繁，教化如神喻，法令宽刑狱缓，监狱空虚， 天下同俗，莫怀奸心，这就是圣人所施的仁惠。国君好攫 jue 取并贪得无厌，则臣下便贪功而不让，百姓贫苦而纷争生成，下再大的力气去治理也是辛劳而无功，智巧奸诈萌生，盗贼越来越多，上下相互抱怨，政令便无法推行。水质混浊鱼口就要露出水面，政令苛峻百姓就会骚乱，国君多欲望臣
38、下就多狡诈，国君多烦扰臣下就多不安定，国君多贪求臣下就多纷争，不整治其本而救治于末，无异于凿渠而止水，抱薪而救火。圣人事简省而治，求寡少而达到富足，不施而仁，不言而信，不求而得，无为而成。胸怀自然之性，保持至真之情，秉赋道德推行精诚，天下无不顺从，就 好像响的回声，影的像形一样，这才是治理的根本方法啊。 *老子说 ：精神散布在外面，智虑流荡在胸中，是不能治形的，精神专注于远方，则近处的事物就会亡失。故“足不出大门，就能知道天下之事，眼不望窗外，就能知道自然之道，走得越远，知道得越少。”这是说精诚发自于内心，神气就会感动于天。 *老子说 ：冬日之阳，夏日之阴，万物都归向它而没有谁来主使其如此，这
39、是一种极客观、极自然的行为，是穷尽自然至为精诚的感应，不召而来，不去而往，深远不可见，不知所为者而功效自成；依靠双眼才看见，依靠话语才行动，要想达到 大治真是太困难了。皋陶失声口不能言而为大理官，天下没有残酷的刑法，显然语言不是那么的重要啊；师旷眼盲看不见物而为太宰官，晋国没有混乱的政令，显然目见也不是那么的重要啊；不言之政令，不视之识见，正是圣人效法的东西。百姓被君王所教化，不是从他的语言上，而是从他的行动上，故人君好勇，不让百姓争斗而国家也必然多难，逐渐地还一定会发生抢劫杀人的动乱；人君好女色，不让百姓讽刺议论而国家也必然昏乱，慢慢积累以至于陷入淫浃之难。所以圣人精诚区别于胸中，好憎明辨于
40、身外，言情相符，发号施令以明合于宗旨。故刑罚不足以移风，杀戮不 足以禁奸，只有自然之教化才是最珍贵的。至精为神，精之所动，好像春气的生成，秋气的萧杀，春生秋杀，无情无致，无德无怨，听其自然而行。所以作为君子，就好像是射箭之人一样，在射的时候差之毫末，在终的时候就会有寻丈的差距。因此，对于统治百姓的人来说，治理人就如同射箭一样，发箭失之毫厘，箭落便会有寻丈之误差，治理百姓必须要慎重再慎重啊。 *老子说 ：公布法律设立奖赏而仍不能改变旧的风气和不良习俗，是不守诚心的缘故。所以听其声音就可知道其风气如何，察其音乐就可知道其习俗如何，看其习俗就可知其教化的程度。抱真效诚 的人，可以感功天地，神可穿越四
41、境之外，令行禁止，精诚通达其道而畅达其意，虽然不立一言，天下万民、禽兽、鬼神等等均随之而变化。所以最上等的是以神教化天下，其次是使不正当的获得为非法，明示仁义和法度使人遵守，再次而下之的便是奖赏贤者处罚强暴者，悬法设赏。 *老子说 ：大道是无为的，无为即是无有，无有就是没有处所，没有处所就是处而无形，但又无所不在，无形的东西虚无寂静，不动的东西无声无名。无声无名的东西就是虚静而无声无形，无声无形者，视之不可见，听之不可闻，这就是所谓的微妙，这就是所谓的至神。连续不断地存 在着，这就是天地之根本。道是无形无声的，所以圣人勉强地说出道的形状，以“一”作为道的代名词。天地之道，大以小为本，多以少为始
42、，天子以天地为法式，以万物为资本，功德真是太大了，势名真是太贤达了，功德与势名的完美结合可与天地相匹配，所以，绝对不可以不遵循大道，并以其为天下之母，为天下之根本。 *老子说 ：救济贫困补助急迫则名就，兴利除害则功成。世上无灾害发生，即使是圣人也没有施行德行的机会了；君臣百姓间上下和睦，即使是贤人也没有建立功名的机会了。所以至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智止息而不言，天下 人之中没有谁了解以其不言为贵的，故“道，说得出来的，它就不是水恒的道；名，叫得出来的，它就不是永恒的名”。书写在竹帛上，雕刻在金石上的东西，可流传于人的，都是其大概，也即有为之功。三皇五帝三王，每个帝王生活的历史时代不
43、同，遭遇到的事情不同，但他们治国理民的思路却是先后一致的，治国理民的手段不同，但目的、结果却是相同的，殊途而同归。末世的学者们，不知道体现道的精髓是“一”，以及德的总要，取前人所遗留下来的完整的做法和主张，端坐而论道，虽然是博学而多闻，但由于是有为而治，所以不免陷于混乱之中。 *老子 说 ：诚心之人，可以用神来感化，却不可用名言来说道。圣人不离开坐席就可以匡正天下，诚甚于言不正，无言胜于有言，所以，虽然是同样的语言，但其中单独被人所取信的，是因为它显露的是诚信；同令而独行者，是因为它的诚超过了令，言之见信，令之见行，都是推其诚心的结果。圣人在上，百姓的教化如神，情以先行，感动于上而不感应于下的
44、，是因为诚与令不同造成的。三个月的婴儿不知道什么是利害，而慈母爱之越厚，是因为亲惰的缘故。所以，言之用者变，但变化很小，不言之教的变化，才是根本的变化，是大变化。信从君子的话，遵从君子的意愿，忠信形于 内心，感动应于身外，这才是贤圣的教化。 *老子说 ：儿子为父亲而死，臣下为君王而死，并不是以死而求得名声，那是因为报恩之心藏于心中而不逃避其灾难啊。君子总在担心和惨痛刑法杀戳的非正道性，这是发自内心的感受呀，刑法非治国之正道，只是用来作为惩恶劝善的工具，不得已而为之，但要时时检查监督它，不得滥用。圣人不惭愧于自己的身影，君子独处无人之时，仍能谨慎而不随便，君子所要寻找的东西就在自己身上，舍己求远
45、，是很糊涂的，必然造成自己的闭塞。故圣人在位则百姓乐意让其统治，不在位则百姓敬仰其德行，这是因为圣人无论是 在位还是不在位，都志在于利益百姓的缘故。 *老子说 ：勇士一呼，三军都要躲避，这是因为勇士气出于诚，三军将士心为之避开；倡而不相接，意而不相载，则诚心必有不相接之处，即内心所持宗旨各异。不下席而能匡正天下的圣人，正形诚心，正己之形，诚已之心。所以说由言谈说教所达不到的效果，通过正形化人便可达到；正形所达不到的，通过精诚之感应便可奏效。精诚之心发自于内，出于外而化形，精诚可以与形接，但不可被人所察见，即精诚与形为自然而接，非入主动可为，故不可察。 *老子说 ：言有根，事有本，失掉其根本，技
46、能虽 多，却不如寡言以保持内心清静。言之害众者佳（上古之巧匠）使其指断，故大巧不可为，神化之巧妙在于无为。至巧之入，善于以智闭，故不能启，拙者专以力捍，虽杜必开，末俗之流，技能虽多，为巧所溺，匠人之事，不以智能，故无关键而不可开，顺于变化，可与时成功，任于智巧，终必失败。 *老子说 ：圣人之做事，所以异路而同归，存亡安危如一，志不忘于利人。所以秦楚燕赵等天下四方之歌，声音不同但都能使人欢乐；九夷八狄等不同民族之哭，声音不同但都能人哀痛。唱歌是高兴的证明，痛哭是悲哀的验证，静默于中，乐则歌，哀则哭，随感而发 ，悲欢相应。圣人之心，日夜不忘于利人，其恩惠之所到达的地方也是裉遥远的啊。 *老子说 ：
47、圣人因自然而治，如果违背了自然规律就会受到挫折。无为而治的，因自然而治的，其意常不忘无为，有为之人是做不到无为的。不能无为的人，不能达其治，立其功。圣人静而无声而达到微妙，道贵虚静无言，所以有言即伤就会受到挫折。虚静无声而达到微妙的人，心里始终怀着无言之念，身有形，神无形，有则有言，无则无言，知有无之相生，则无不害有，有不害无，所以圣人无为而治者，身不伤神，神不伤身，知不神而所以神，可以两不相伤。 *老 子说 ：名可强立，功可强成。过去南荣越以圣人之道独亡于己身而感到耻辱，遂南行去求见老子，得闻圣道之言，认识明了，模糊难懂之处得以豁然天朗，条理通达，好像十日不食而享受太牢（祭祀时三牲齐全）一样
48、，是以明照天下，名垂后世，智盖天地，明察秋毫，洞见微妙，称誉赞语不绝于世，至今仍是如此，这可以说是名可强立之例。所以种田之人不努力，谷仓就不会满；官吏治理不勉力，诚心不专一，将相不相互勉励，功业就不会成功，王侯懈怠，后世无名可传。得道之人隐藏形迹，不事声张，就譬如雷霆那迅疾的敛藏隐遁，随着时间适时而行事立业，根据资质而建 功，能进能退，进退无碍，则无处不可通达。得道之人精诚藏于内心，德行传播于四方，看见天下的形势有利，则高兴而不忘；看见天下的形势有害，则恐惧而像死亡一样。那些以百姓之忧为已忧的人，百姓也会把他的忧愁作为自己之忧愁；以百姓之乐为己乐的人，百姓也会把他的欢乐作为自己之欢乐。所以圣人
49、忧天下之忧，乐天下之乐，这样做了而不能统治天下称王者，还从来不曾有过呀。圣人体道之法，从不可发现开始，精诚内藏故不可见，无迹可寻故不可及，始终处于安定之地，处世无为，积累的德行仓库盛不下，源源不断地收载于永不竭尽之库府；政令畅行而百姓知 道遵守，如山泉的流淌那样不受阻挡，官府事省而无诉讼之争，开启安居乐业、人人自得之门径和不做事实上做不到之事，不强求实际上得不到的东西，不安身不稳定处境，不从事没结果的行为。大人施行得人心之政令，而百姓没有谁不顺从其命令。命令顺从则民得教化，由小而大；命令不为百姓所接受则以善为害，最后便是由成功走向了失败。所谓的大丈夫，内强而外明，内强如天地，外明如日月，内强如天地无不覆载，日月无不照明。大人以善示人不变其故，不易其常，天下听令，如草从不改变其常态，循道立德，不改变客观规律，则天下听从政令，如草随风吹一样。政 令失之于一年之始的春季，则木星的进和退，就不在其常规的位置之上了；政令失之于夏季，则火星就要逆行；政令失之于秋季，则金星的位置失当，出入也无常了；政令失之于冬季，水星就看不见其出入的方向了；政令失之于四季，土星就会摇荡而不定，日月被贬，发生变异，五星即金、木、水、火、土的运行就失去了正常的秩序
