1、 文子 译文 一道原 1 老子曰：有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。 老子说：“有一个混然一体的东西，它存在于天地产生之前，没有具体的形状可言，其本性深远而微不可测，听不到它的声音，所以我只能勉强地为它命名，把这个混然一体的东西叫做道。” 夫道者：高不可极，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清。 道这个东西，最高而没有顶点，最深而不能测量，容纳涵括天地，承受着无影和无形，就像泉水一样汩汩而流，流动而不会衰竭，泉水 流动起来虽然混浊，但它一旦平静下来就会慢慢地清澈了。 施之无劳，无所朝夕，表之不盈一握。约而能张，幽而能明，
2、柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。 它在空间上是无限的，在时间上也同样是无限的，道之微妙，确实不可把握，它可以缩小又可以伸张，可以黑暗也可以光明，可以柔软也可以刚强，可以含阴也可以吐阳，而能与日月星辰一样彰显光明。 山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。 山因为有了道而高，渊因为有了道而深，野兽因为它而奔跑，鸟儿因为它而飞翔，鱼儿 因为它而游动，凤凰因为它而翱翔，星辰因为它而运行，以灭亡换取存在，以卑下换取尊贵，以却退换取先进。 古者三皇，得道之统，立于中央，神与化游，以抚四方。 古代的燧 sui 人、伏羲、神农，得到了道的纲纪和真谛
3、，立足于道的核心，在精神上体会到了道的本质与其同游，用它来安抚了天下。 是故，能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与物终始。风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。 所以道能总括天地的动静，道像车轮那样转动而不停止，像水那样流淌而不停歇，与万物同始同终。风起云涌，雷鸣雨降，只要与道同游，就能取法天地动静的规 律，与万物共始终，应变于自然的变化。 已雕已琢，还复于朴。 天下万物虽然都各有其特性和生长过程，但最终在本体上还是要复归到道上来，道既是起点，又是终点。 无为为之而合乎生死，无为言之而通乎德， 以无为的精神去对待事物就可以合乎生死之道了，只要在内心保持无为的准则听凭自然，任凭自然地发展，虽是无为，实
4、则有为，死生是一种自然规律，如听凭规律，就使生者不得不生，死者不得不死。凡是符合无为的言论、行为，就是符合了道的原则，也就可以与德相通。 恬 tian 愉无矜而得乎和，有万不同而便乎生。 只要能保持 清静无欲的心态而不自大，就可使阴阳调合，刚柔得体适度，万物不同亦可各安其特性。 和阴阳，节四时，调五行，润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，鸟卵不败，兽胎不殰 du。 调和阴阳，让四时按规律运行，融合五行，润泽草木，浸渍金石，就可使禽兽长得高大，毫毛亮丽润泽，鸟卵自然的特点不被破坏，兽胎不会没出生便死掉，只要动植物各随其性，各自按着其自身的规律生长和生活，就不会出现相互残害的情况。 父无丧子之
5、忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹霓不见，盗贼不行，含德之所致也。 父亲也就没有丧子之忧，兄长也 就没有哭弟的哀痛，儿童不孤，妇女不寡居，虹霓不会现于天空，盗贼不会行于天下，这就是怀德而产生的良性效应。 天常之道，生物而不有，成化而不宰，万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。 最高的道产生万物，但万物之中却孕含有具体的道，虽然产生了它们却不主宰它们，万物都依赖它而生成，但万物之中却没有哪个会感知到道的生化长育之德。万物都因为它而死亡，却没有哪个会去怨恨道。 收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。 收藏蓄积也不能越来越多，布施禀受也不会越来越少，这是因为道在空间上是无限的，无所谓盈亏。
6、 忽兮恍溪，不可为象兮；恍兮忽兮，用不诎 qu 兮； 因为道无形无象没有固定的物质形态，所以这是一个恍恍惚惚永远也看不清楚的东西，根本没有具象可言；恍恍惚惚看不清楚而又无处不在的道，是永远没有穷尽的； 窈兮冥兮，应化无形兮；遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。 处于幽深昏暗中的道，是应物而化，不居固定位置的；无所不能通达的道，是不会虚动的啊，它与刚柔相屈伸，它与阴阳相升降。 2 老子文子曰：大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御，行乎无路，游乎无怠，出乎 无门。 老子说：大丈夫心神安逸无所思，清静无为无所虑，以天为华盖，以地为车子，以四时为马匹，认阴阳
7、为驾驭马车之人，就可以无路而行，无怠而游，无门而出。 以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳为御，则无所不备也。 以天为华盖则无所不覆，以地为车子则无所不载，四时为马则无所不使，阴阳御之则无所不顺。 是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要，观无穷之地也。 因此快速而不摆动，遥远而不辛劳，四肢不动，聪明不损，而能明察天下事物的人，是抓 住了道的关键所在，观察到了道的末端细微之处。 故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。 所以天下之事不可违背其规律而单凭主观想象去做，而应该按自然的趋势顺逆去应对天下之事
8、，万物的变化是不可以探究的，只有抓住了道的关键之处去顺从它。 是以圣人内修其本，而不外饰其末，历其精神，偃 yan 其知见。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。 所以体道之人内修道的根本，而不在外去修饰道的末端，磨砺其精神，平息其感知。所以说只要体会到了道的本质，按规律去做事，表面上似乎不存在了个人主观 意志，但在客观上什么目的都能达到，不施加自己的主观意志，也会因势利导而达到天下大治。 所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也。 所谓的无为，就是不以个人主观意念凌驾于客观规律之上；所谓的无治，就是说不改变自然而因自然而治；所谓的无不治，就是因循着事物之间的相互联系
9、因势利导而治理之。 3 老子文子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之。万物之化，无不应也，百事之变，无不耦 ou 也。 老子说：用道来治理百姓，就是要遵循事物发展的客观规律，顺应自然界运动的客观趋势。这样 ，万物的变化就无不相合，各种事物的变化也就没有不合谐之处。 故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。 所以，道就是虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴。这五个方面，就是道的形象啊。 虚无者，道之舍也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也。反者，道之常也；柔者，道之刚也；弱者，道之强也；纯粹素朴者，道之干也。 所谓的虚无，是道的归宿；所谓的平易，是道的本质
10、；所谓的清静，是道的镜子；所谓的柔弱，是道的作用。正反两个方面相反相成，互相转化，这是道的常规和常态；柔，是道 的刚；弱，则是道的强。柔与刚，弱与强相反相成，柔可克刚，弱可胜强。所谓的纯粹素朴，是道的主体。 虚者，中无载也；平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变，静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。 虚空无为的人内心没有负载，清静平常的人内心没有累赘。嗜欲不存，是无为的极点；没有好恶，是平常的极点；一成不变，是清静的极点；不与物念相杂糅，是纯粹的极点。没有喜怒哀乐是德的极点。 夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。 至人之治的方法，就
11、是放弃自己的 主观思维活动，消除自己的主观行为，依照道的要求废除自己的智慧，与百姓共同统一到道的标准上。 约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。 遵守道的要点，在于减少其贪求，去掉其名位势利，除却其嗜欲，减少其思索忧虑。掌握了守道的要点就会做到明察，减少其贪求就会有所得。 故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。 所以，以内制外，就会百事不废，得到百姓内心的拥戴则外就能治理他们。内心得到了道的真谛，人的五脏就会安宁，思虑平 息，筋骨强壮，耳目聪明。 大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。 大道是坦荡荡并不
12、艰险的，距离你的自身并不远，盲目地前往远方的人是寻找不到的，如返回来在自己身上寻求，就会得道于心。 4 老子文子曰：圣人妄乎治人，而在乎自理。贵忘乎势位，而在乎自得，自得天下得我矣；乐忘乎富贵，而在乎和，知大己而小天下，几无道矣。 老子说：圣人不在于去治理别人，而在于自己治理自己。品德高的人不在于其势利名位，而在于其内心得到了道，使其身全，内心得道也就等于自己得到了天下；快乐不在于富贵，而在于调和，知道以自己 为大以天下为小，这样就接近于道了。 故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。 所以说：尽最大努力使心灵虚寂不存它念，就要切实坚守清静，万物都在生长发展，我从而观察它的循环往复。
13、夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥；深闳广大，不可为外；折毫剖芒，不可为内；无环堵之宇，而生有无之总名也。 所谓的道，化育生成万物，始终没有形状，无声而不动，无名而处于混混沌沌之中，它至大而无边界可言，极其微小而看不到核心。没有范围和空间的限制，但却是有和无等万物之根，是万物之始出。 真人体之 以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。 得道的人以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴体会道的真谛，不与物欲相杂糅，其德行已经达到了天地之道，所以称其为真人，也即得道之人。 真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道
14、则见，为无为，事无事，知不知也。 真人知道以自己为大，以天地为小，重视自身的修养而轻视治理别人，不以物念扰乱恬愉的心境，不以欲望搅乱性情，隐掉姓名，有道之世便藏身而去，无道之世便显露而出，以无为为准则，做无为之事 物，以不知为智， 怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体；无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。 怀自然之道，与天同心，呼吸阴阳，吐故纳新，顺应自然，与阴阳同步，与刚柔共屈伸，与阴阳同升降，与天同心，与道同体；无所谓快乐，无所谓痛苦，无所谓喜悦，无所谓愤怒，与万物暗合，无非无是。 夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而
15、神杜；神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而不忧。 寒暑燥湿之 虐攻于外而伤形，形穷而神闭塞；喜怒思虑之患攻于内而伤神，神尽而形有余，精神无存，余形虽在，难能持久。所以真人用心养性，能得形神相持则恶梦不久，安枕而无忧。 5 孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，正汝度，神将来舍，德将为汝容，道将为汝居。 孔子问什么是道，老子说：使你的形貌端正，使你的视力专一，自然之气就将会到来，使你的智慧收持，使你的仪容端正，精神就将附着在你的身上，你就将会有德，你就将会有道。 瞳兮，若新生之犊，而无求其故，形若枯木；心若死灰，真其实知而不以曲
16、故自持，恢恢无心可 谋，明白四达，能无知乎？ 直视而无知的状态呀，就好像刚出生的小牛，而不要探求那些巧故，形貌像枯木一样，内心像死灰一样没有活动，真正充实了知识而不以伪诈自持，心胸宽广而不用心去谋划，“知道了天下四方的事情，能知而不以为知吗？” 6 老子文子曰：夫事生者，应变而动。变生于时，知时者，无常之行。故道可道，非常道；名可名，非常名。 老子说：事物的发生是随着变化而动的，变化产生于时间，知道时间是不固定运行的，所以，“道，可以说得出来的，就不是永恒存在的道；名，名字可以叫得出来的，就不是永恒存在的名 ”。 书者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；名可名，非藏书者也。 儒家的典籍诗
17、、书、礼、乐等是用来记载圣贤之言的，言出于圣贤之口，圣贤之人不知道永恒，只是粗略地知道立言，不知应变，所以典籍之言，就不是永恒的道；典籍所记载的圣贤之言，是可以叫得出来的东西，但能称呼的名不限于一名，名又有真伪之别，所以是非典籍所能收藏的。 多闻数穷，不如守中；绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。 议论太多，注定行不通，还不如保持适中。抛弃那些文化学识，才能免于忧患，抛弃了聪明和智慧，人民才有百倍 的利益。只有回到原始状态，才是从根本上治理国家的好办法。 人生而静，天之性也；感物而动，性之欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。 人生而寂静，这才是
18、自然的本质，受物质利益的引诱而有所行动，就会破坏先天恬静的本质，是人性的祸害，物质利益到了而有所回应，智慧就有了动摇；智慧与物质利益相接触，而好恶之念也就得以生成；好恶之念表现出来，而智慧就会被外界所引诱，而又不能返回本性，于是人的自然之性也就泯灭丧失了。 是故，圣人不以人易天，外与物化而内不失情 ，故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。 因此，圣人不以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以人力去改变自然生成的状态，在外表虽然可以与物质利益相接触，但在内心却仍然要保持其自然之性，所以，能达于道的人，恢复到清静的自然之性，穷尽于物质利益者，到最后仍是碌碌无为。 以恬养智，以漠合神，即乎无门
19、，循天者，与道游也；随人者，与俗交也： 以清静的自然之性养护智慧，以淡漠的性情调合精神，就能够停息在大道之上，遵循着自然之理就能让精神与道同游，不背离大道而使性守虚静，而顺乎人事，让智慧与物质利益相接触， 便会生好恶之念，好恶之念生便会破坏清静，扰乱本性，跌入到俗尘之中； 故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成。 所以圣人不以人事扰乱自然之理，不以贪欲破坏自然之性，不事谋划，临事顺从自然而治，自会得当，不言而有信，不虑而有得，不为而有成，无为而无不能为。 是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争于万物也，故莫敢与之争。 这就是圣人虽在人民之上统
20、治，而人民不感到有负担，在人民之前领导，而人民不认为有妨碍的道理。天下的百姓都归顺他，奸滑邪佞之入都惧怕他 ，因为他不与天下的万物相争，所以天下没有人能争得赢他，没有人敢于同他相争。 7 老子文子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。 老子说：人如果放纵欲望迷失本性的话，治国与治身的行动就不可能正确，用其来治理国家就会发生动乱，用其来治理自身就会变得邪恶，所以不知道道的人，就不能用它来返归本性，不通达事物的人，就不能清静无为。 原人之性无邪秽，久湛 zhan 于物即易，易而忘其本即合于其若性。 最初的人之本性是没有邪恶和污秽的，但长久
21、地被社会 上的事物所熏染，就会发生变化，变化后失去了本性就会与被社会习俗所同化的性相混合。 水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。 水的本性是想清澈，但沙子和石头污染了它人的本性是想清静，但嗜好和欲望侵害了它，只有圣人才能脱离外物的浸渍 zi 而返归到本性上来。 是故，圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其于忧不惋惋；是以，高而不危，安而不倾。 因此圣人不被物欲所使役，不被欲望扰乱恬愉的心态，他们对于欢乐之事并不感到高兴，他们对于忧愁之事并不感到悲哀，无忧无乐，情绪不为外物所动 ，所以他们处于高处而不危险，安稳而不倾斜。 故听善言便计，虽愚者知说之；称圣德高行，虽
22、不肖者知慕之。说之者众，而用之者寡；慕之者多，而行之者少。 所以听到好言善论，虽然是愚钝的人也知道高兴而接受它，称赞圣德高行，虽然是不肖的人也知道去羡慕它；谈论的人多而施行者少，羡慕的人多而实践者少， 所以然者：牵于物而系于俗。故曰：我无为而民自化，我无欲而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。 之所以如此，是因为被社会上的名利地位和风俗习惯所牵系。所以说：“我无所作为而百姓自然顺化，我喜好无贪欲而百姓自 然富足，我喜好清静而百姓自然端正，我没有贪欲而百姓自然淳朴。” 清静者，德之至也；柔弱者，道之用也；虚无恬愉者，万物之祖也：三者行则沦于无形。无形者，一之谓也。一者，无心合于天下也。 清静
23、，是德的最高境界；柔弱，是道的用途；虚无和恬愉，是万物之祖。清静、柔弱、虚无恬愉三者并行就符合了无为之道。无形，也就是一。一，则是无固定形状，行于天下，周于万物而无穷的那个东西。 布德不慨，用之不勤，视之不见，听之不闻，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生于无，实生于虚。 它布 德而不尽，用之而不可见，视而不可睹，听而不可闻，无形中生出的有形。无声而五音却在鸣响，无味而五味却已形成，无色而五色却已组成，所以有形的事物生于无形的事物当中，有形的道生于无形的道之中。 音之数不过五，五音之变，不可胜听也；味之数不过五，五味之变，不可胜尝也；色之数不过五，五色之变，不
24、可胜观也。 音阶的数量不过才五个，但五音相间变化为各种声音，使人听不胜听；味的数量不过才五个，但五味相间变化为各种睐道，使人尝不胜尝；颜色的数量不过才五个，但五色相间变化为各种颜色，使人观不胜观。 音者，宫立而五音形 矣。味者，甘立而五味定矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。 音阶，五音之本的宫一确立而五音就已形成：味道，五味之本的甘一确立而五味就已确定；颜色，五色之本的白一确立而五色就已组成；道，万物之本的一一确立而万物就已生成了。 故一之理，施于四海；一之嘏 xia，察于天地。其全也，敦兮其若朴；其散也，浑兮其若浊。 所以，一的道，可以施行于四海天下；一的广阔辽远，可以遍察于天
25、地之间；一之道的整体敦厚得像未经雕凿的木材；一之道的分离包容一切像长江大河的奔腾混浊， 浊而徐清，冲而徐盈，淡然若大海， 泛兮若浮云，若无而有，若亡而存。 混浊停止安静下来，就会慢慢澄清，空虚之后又可以渐渐充足，波涛起伏奔涌像大海一样，动摇的样子像浮云一样，像无却有，像无却存。 8 老子文子曰：万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门，故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其直，直因其常。 老子说：天下的万事万物，都容纳在一个孔洞之内，百事的根源，都出于一个门径之内，都产生于道，所以圣人一度沿着法则而行，不改变其根本，不改变其常道，依循准绳，曲直都因应于物体而定。 夫喜怒者，道之邪也
26、；忧悲者，德之失也 ；好憎者，心之过也；嗜欲者，生之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积。人能除此五者，即合于神明。 喜怒，是道的邪恶；忧悲，是德的邪恶；好恶，是心的过错；嗜欲，是性的累赘。人大怒就会伤害阴气，大喜就会伤害阳气，少气引发喑 yin 哑而口不能言，惊悸恐怖就会心乱不安，忧悲焦心，疾病累积就成了。人如果能除去大怒、大喜、少气、惊怖和忧悲，就能与神明相合了。 神明者，得其内也。得其内者，五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强，疏达而不悖，坚强而不匮，无所太过，无所不逮。 所谓的神明，也就 是内心得道。内心得道，五脏就会安宁，思虑平息，耳目聪明，筋骨强劲，疏达
27、事理而不谬误，坚强而不可折断，无所太过，无所不及。 天下莫柔若于水；水为道也，广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，息耗减益，过于不訾 zi，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成。 天下没有比水更柔弱的东西了，水作为道，广袤 mao（ 土地的面积 ， 东西的宽度为广 ， 南北的长度为袤 ）不可极尽，幽深不可测量，长大不可穷尽，波及遥远没有边际，增加减少，没有限量，上天可为雨露，入地可为润泽，万物由此不得不生，百事不得不成。 大苞 群生而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握， 包惠群生而无私，思泽及于小虫而不求报答，富足可赡养天下而不枯竭，德施于百姓而不耗损，行动不左右而无所不在
28、，幽微不可获得而难于把握， 击之不创，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而可靡散，利贯金石，强沦天下，有余不足，任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公，与天地洪同，是谓至德。 击之不创，刺之不伤，斩之不断，烧之不坏，柔弱地流淌而不可离散，但其锋利却可贯穿金石，强大可以泽润天下，有余与不足，任天下取舍，禀受万物而无所谓先后，无私无公，与天地一样洪大 ，这就是最高的德。 夫水所以能成其至德者，以其绰约润滑也，故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。 水之所以能成就其最高的德，就在于其柔弱润滑。所以说：“天下最柔弱的东西，能在天下最坚硬的东西中穿来穿去，这个无形的力量，能透过没有空隙的
29、物体。” 夫无形者，物之太祖；无音者，类之大宗。真人者，通于灵府，与造化者为人，执玄德于心，而化驰如神。 无形是事物的太祖，无音是事类的大宗。得道之人通达于心灵，与天地治理人，执着玄德于内心，而化行如精神。 是故，不道之道，芒乎大哉，未发号施令而移 风易俗，其唯心行也。 因此永恒的道真是太大了，不用发号施令而移风易俗，这大概只是内心的自然趋向吧。 万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不知。 万物有所生而独含其根质，百事有所出而独守其门径，故能以无穷为穷，以无极为极，照物而不迷惑，响应而不停止。 9 老子文子曰：夫德道者，志弱而事强，心虚而应当。志弱
30、者，柔毳 cui 安静，藏于不取，行于不能，淡然无为，动不失时，故贵必以贱为本，高必以下为基。 老子说：得道的人，志于柔弱而事于刚强果断，内心虚 空而应变不失当。志于柔弱的人柔软安静 （毳 ,鸟兽的细毛） ，敛藏于不取之中，行动于不能之中，清静淡然无所作为，按时而动，时行则行，时止则止，故“贵必须以贱为根本，高必须以下为基础”。 托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，应化揆时，莫能害之。欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之。积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。 依托以小包大，以内心而制约外物，奉柔却能刚，则可战胜一切，抵御一切侵犯，应对变化审时度势，则没有什么东西会伤害于
31、你。想要刚的人必须用柔去坚守它，想要强的人必须用弱去保护它 ；积累的柔就是刚，积累的弱就是强，观察其所积累的程度，就可知其存亡。 强胜不若己者，至于若己者而格，柔胜出于己只，其力不可量，故兵强即灭，木强即折。 强可以战胜不如自己强的人，至于强到和自己差不多的人则正好相敌；而柔胜出于自己之上的人，那么他的力量就无可限量了，所以说：“兵太强大就容易被消灭，木太强硬就容易被折断。” 革强即裂，齿坚于舌而先毙，故柔弱者，生之干也；坚强者，死之徒也。 皮革太张大就容易破裂，牙齿坚硬于舌头故先折断脱落，所以，“柔弱的东西才应属于生存一类的主体，坚强的东西终归 于死亡一类”。 先唱者穷之路，后动者达之原。夫
32、执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何则？不失所以制人，人亦不能制也。 最先倡导的人一定终止在路上，后动的人才能探求到源头和根本。执道以变化相合，先可制约于后，后也可制约于先，为什么这样呢？处静而知变，那么先可以制约后；观变而返静，那么后可以制先。动静无为，则可先后同制，制约的主动权在于我，所以就可以不被人所制约。 所谓后者，调其数而合其时，时之变，则间不容息，先之则太过，后之则不及。日回月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴。时难得而易失。 所 说的后者，要调整其情势而合于时间，时间的变化很快容不得停息，比事物先动肯定是过分的，比事物后动则又肯定是来不及的。日月运行，周而复始，时间不等人
33、，不能与人同游，所以圣人不以一尺长的玉璧为宝贵，而反以一寸的光阴为宝贵，珍惜极短的时光，这是因为时光难得而易失。 故圣人随时而举事，因资而立功，守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。 因此，圣人随着时间的变化而行事，凭借着自己的资质而取得成就，坚守清静之道，拘持柔弱之性，因循而应变，随动而行事，常后发制人而不先发制人 ，柔弱以保持清静，安徐（ 安详从容 ）以保持稳定，成就越大会越坚定，就会无往而不胜，没有谁可与你相抗衡。 10 老子文子曰：机械之心藏于中，即纯白之不粹，神德不全于身者，不知何远之能怀；欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况于人乎？体道者
34、，佚而不穷；任数者，劳而无功。 老子说：巧诈之心藏于胸中，即使纯洁也不纯粹，精神和道德不全聚于一身的人，不知其胸怀能包容多大。胸中没有欲望和害人之心的人，饿虎即使尾随其后都不能加害于他，而何况于人呢。体会了道的人精神即使散失了也不会穷尽，以道而化治于人，因此施之无穷，反 之，依靠诈伪机巧的人则是劳而无功。 夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰 chui 策繁用者，非致远之御也。好憎繁多，祸乃相随。故先王之法非所作也，所因也；其禁诛非所为也，所守也。故能因即大，作即细；能守即固，为即败。 法苛刑严，并不是帝王之基业。频繁地使用鞭子，并不是骑马就能达到远方的好方法。好恶繁多，灾祸就会相随。所以，先王的法
35、度并不是主观而产生的东西，是继承而来的；那些法苛刑严的东西并不是必定施行的，只可遵守而已。所以能够因循就会变大，产生就会变得细密，能够遵守就会巩固，做就会失败。 夫任耳目以听视者 ，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。任一人之材难以至治，一人之能不足以治三亩之宅，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。 所以任凭耳目而听而看而不加约束，既劳心又不聪明；以智虑为治术的人，必然是苦心而无功。因此，与道合为一体的人，会不听而聪，不视而明，无心而为，不谋而成。任凭一人的才能是难以达到至治的，一个人的能力尚不足以治理三亩之宅，遵循道理的变数，依据天地自然的规律，即使是六合（上下东西南北）之地亦不足治理
36、。 听失于非誉，目淫于彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。 偏听于非议或者称誉，双眼 过度迷恋于色彩，礼诚不足以施爱，唯有神德全聚于一身才可以胸怀远大。 故兵莫憯 can 乎志，莫邪为下；寇莫大于阴阳，而枹鼓为细。 在战争所造成的祸患之中，没有什么会比因为个人的志向所造成的祸患更惨的了，即使是莫邪（宝剑）也要在其下；没有比阴阳再大的寇了，而敲响战鼓发动战争则要小得多。 所谓大寇伏尸不言节，中寇藏于山，小寇遁于民间。故曰：民多智能，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。 所说的大寇横尸于地而不谈气节，中寇隐藏于山中，小寇逃遁于民间，所以说：“人们的智力越发达，令人称奇的东西就越多；法令越细 密分明，盗贼
37、反而会越多。” 去彼取此，天殃不起，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。 去掉智和法而清静无为，天祸就不会兴起，故“以智治国，是国家的灾害；不以智治国，是国家的造化”。人民知识多了，就不好统治，如果人民知识少了，就可以不用“智”来治理国家了，故是国家的福。 夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有形者遂事也，无形者作始也。 无为之道大，有为之人事小；无为之道强，有为之人事弱；无为之道实，有为之人事虚。有形产生于无形，无形才是万物成名成形的根源。 遂事者，成器也；作始者，朴也。有形则有声，无形则无声；有形产于无形，故无形者，有形知始也。 成名成形是具体的物体，其形
38、成的根源就是万物之始，是道。有形则有声，无形则无声；有形产生于无形，故无形是有形的根源和始祖。 广厚有名，有名者贵全也；俭薄无名，无名者贱轻也。殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱。雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也； 广厚有名可言，有名可言就是贵全；俭薄无名可言，无名可言就是贱轻。殷富有名可言，有名可言就是尊宠；贫寡无名可言，无名可言就是卑辱。雄牡有名可言，有名 可言就是彰明；雌牝无名可言，无名可言就是隐约。 有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也；有功即有名，无功即无名，有名产于无名，无名者有名之母也。 有余者有名可言，有名可言就是高贤；不足者无名可言，无名可
39、言就是任下。有功即有名，无功即无名，有名产生于无名，无名是有名之母。 夫道，有无相生也，难易相成也。是以，圣人执道虚静微妙以成其德。 道是有与无的相生，难与易的相辅相成，互相转化，因此圣人执道虚静微妙以育成其德。 故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，终身 无咎。王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡。归其根本，功成而不有，故有功以为利，无名以为用。 所以有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归于道，功名长久，可终身无殃。王公有功名，孤寡无功名，所以说圣人自称孤家寡德之人。归结到根本，功成而不据功为已有，故有功以为利，无名以为用。 古者民童蒙，不知东西，貌不
40、离情，言不出行，行出无容，言而不文。其衣暖而无采，其兵钝而无刃， 上古的时候人民童稚蒙昧，不知东西与物产，体貌与性情吻合，思想与行动一致，言语与行动一致，行动与道相合，崇尚质朴而不文饰 。他们的衣服保暖而无色彩，他们的兵器不锋利而无刃。 行蹎蹎 dian，视瞑瞑，凿井而饮，耕田而食，不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。风齐于俗可随也，事周于能易为也。矜伪以惑世，畸行以迷众，圣人不以为民俗。 行走安详缓慢，眼睛呆滞无欲，凿井而饮水，耕田以供食，不布施，不求德，无高低长短之别。风俗齐一可以相随从，风俗淳朴，民间之事简单而易做。那种用自以为是和诈伪惑乱现实，用畸行歪道迷惑百姓的行为，圣人不认为那
41、是世俗。 二精诚 1 老子文子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有 为焉，正其道而物自然。 老子说：天使自己达到那样的高度，地使自己达到那样的厚度，日月照耀，群星明亮闪烁，阴阳调和，并非人的作为使然，而是万物按着自己内在的活动规律去运动和变化，不需要人为的主观干涉。 阴阳四时，非生万物也；雨露时降，非养草木也。神明接，阴阳和，万物生矣。 阴阳四季本来无心生养万物，雨露按时而降本来也无心润泽草木。神明（ 神灵 ， 神祗 ）交接，阴阳调和，一切都是按其固有的规律在运行，万物也就应时而生，非其主观之所为，乃是不得不生。 夫道者，藏精于内，栖神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形 ，寂然无声。官府若无事，朝廷若无人，无隐士，无逸民，无劳役，无冤刑， 道，藏精诚于内部，栖神明于内心，静漠恬淡，和悦在胸中， 空旷寂静 而无形， 沉静而无声。官府好像是无事可做，朝廷上好像是无人任事，没有隐士，没有逸民，没有劳役，没有冤刑。百官各循其职，政令不繁，刑罚不滥，无为而治，国家就会自然而治，这就是体道的结果。 天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。 所以，普天之下的百姓没有不仰慕国君德政的，并均以国
