1、1艺术中的“新”与“旧”【摘要】艺术的是世界的宝贵财富，但关于艺术的标准，有学者曾提问：大众的口味，官方的尺度，专家的判断，学院派的规范，到底哪一个是艺术的最高尺度呢？并且现代艺术、民间艺术到底哪一种更重要呢？ 【关键词】艺术 传统艺术 现代艺术 艺术美学 中国的传统美学思想，是从实际出发，把内容和形式相统一，具有一定的实用性。艺术要服从于一定的伦理学和美学的规范。音乐上强调“和“字，如：“五声、六律、七音、八风“以及“清浊、大小、短长、疾综、哀乐、刚柔“。中国的艺术美学源于传统，传统艺术美学思想对中国艺术的发展产生了深远的影响。发展到现代，固守传统是无为的。只有其精华去其糟粕开拓出新的美学思
2、路才顺应时代发展的需要。西方的美学也是世界文化组成的部分，中西审美文化相融合，以传统的民族的艺术作为根基，运用中西优秀的艺术方法为建立中国新的艺术美学思想，丰富世界的文化艺术。中国美学的起点是从老子美学开始。数千年以来，大量的哲学家、美学家、艺术家不断在这一领域进行探索，从而形成了玄机独具，博大精深的中国美学体系。这个体系中蕴藏了中国文化的传统精髓，从思想到行为上都潜移默化地影响着国人。在这个浩如烟海的大范围内进行总结和归纳，显然是一件艰苦的工作，因此在本文中只能就中国古典美学中最有代表性和影响力的几个命题从设计审美的角度进行2论证。传统美学中“和“的思想从柏拉图开始，西方文化一直是讲主客二分
3、的，于是在西方美学传统中突出的特点是“以个体为美“，强调形象性、生动性、新颖性，认为这是美之所以为美的重要属性。换句话说，“西方美学所欣赏的是个体和局部“。与西方人的这种审美趣味不同的是，中国传统美学更强调“整体意识“，具体思想表现就是“以和为美“。中国美学中的这种整体意识是建立在哲学的整体观之上的。按照这种整体观，世界是一个“包举万有，涵盖一切之广大悉备系统，其间万物，各适其性，各得其所，绝无凌越其他任何存在者。同时，又为一交摄互融系统。其中一切存在及性相，皆彼是相需，互摄交融，绝无独零零、赤裸裸，而可以完全单独存在者。以“和“为美，就是在进行审美创造和评价时要具有整体意识，“和“而不“分“
4、。譬如古人追求的“天人合一“、“知行合一“、“情景合一“，正是整体意识的体现。对“和“的重视是由孔子那里传下来的。孔子说：“礼之用，和为贵。“这是以孔子为代表的儒家美学的出发点，中心就是探讨审美和艺术在社会生活中的作用。 论语中有韶：“尽美矣，又尽善矣” 。 武：“尽美矣，未尽善也。 ”孔子认为韶乐不仅符合形式美的要求，而且符合道德要求，而武乐则不完全符合道德的要求。可见，艺术包含了道德内容才能引起美感。所以孔子强调艺术要包含道德内容，强调“美“与“善“的统一，“和为贵“。“美“与“善“的统一，在一定意义上也就是指形式与内容的统一。“美“是形式，“善“是内容。艺术的形式应该是“美“的，而内容则
5、应该是“善“的。孔子提出的“文质彬彬“的命题进一步论证了“美“与“善“的关系。但将孔子这个命题扩展到审美领域中，“文“和“质“的统一，也就是“美“和“善“的统一。儒家美3学这个思想在中国美学史上以至传统文化体系中影响很大。历代的美学家、艺术家在处理艺术的内容和形式的关系问题上，多数人都主张内容与形式的统一，根据这种“美善统一“的观点，儒家美学建立了自己对艺术的审美标准。中国古代的艺术家始终致力于“以整体为美“的创作，将天、地、人、艺术、道德看作一个生气勃勃的有机整体。只有“和“才有美，“匪和弗美“。因此中国艺术“所注重的，并不像希腊的静态雕刻一样，只是孤立的个人生命，而是注重全体生命之流所弥漫
6、的灿然仁心与畅然生机“。在古代艺术家的心目中，“和“是宇宙万物的一种最正常的状态、最本真的状态和最具有生命力的状态，因此也是一种最美的状态。所以他们说：“和实生物，同则不继“。“和“是具有包容性的，是丰富的，所以是美的。“以和为美“，也就是以丰富为美，以多样性为美，这是对“和“的理解的另一层涵义。把“和“的观念应用于造物工艺之上，主要就体现在形式与功能的适度结合。在这一点上，不仅儒家美学如此，道家的美学观也主张精神与肉体兼养，美与善合璧。因此在古代工艺产品中讲究和谐，讲究节制，过分强调设计中的某一方面，必然会导致“失和“。这也就是为什么我国古代艺术家的造型审美趣味很少指向“五色“、“五音“、“
7、五味“等炫人耳目之物，而更多指向“朴素“、“平淡“一类对象的根本原因所在。具体表现在艺术创作和欣赏中，就是“ 尚清“的审美追求。从这一层意义上来说，中国古代审美要求“内敛“，正是美善统一的自觉要求，与西方审美观中张扬的唯美主义、片断性思维相比，是一种看待世界更为客观的视角。 所谓“现代派”是一个西方现代文化艺术发展到 20 世纪的特定的文4化现象和文化概念，可以说，它是形形色色的标榜反传统的文学艺术家的总称，它是对以现实主义为代表的理性主义的传统美学的一次彻底的反向运动。而“现代性”则应是指“现代人最深刻的本质，它即为现代思辨所揭示的灵魂深处的奥秘，是那种超越自身，无限发展的精神” 。在这种精
8、神引领下建构起来的具有“现代性”的艺术一是具有现时代的独创性；二是具有现时代的经典性。如果这两者均属于一切优秀艺术品的标志的话，那么，对于现代艺术而言，它还具有和一切传统艺术相区别的“实验性”为艺术与为生命的发展寻求更多的可能性而作出的超出传统价值判断的种种探索。因此，作为一个现代艺术家不仅应该具有批判旧传统中的僵化成分的勇气，亦应具有超越旧传统建设新文化的能力。因为只具有破坏力而缺少建设性的艺术行为较少具有说服力。另外现代艺术家还应具有坚强的神经，去迎接旧习俗的攻击与挑战，承受失败和环境的重压。并且以健康的心态，不急功近利，不媚权媚俗，不取媚西方。因为，现代艺术家的艺术尺度永远存在于它作为一
9、个民族的历史与现实的特定的文化“角色”之中，永远存在于一个民族的现代审美理想之中。从另一方面而言，整个社会应对现代艺术家的“探索性”与“实验性”具有足够的认识与理解，并对其敞开更宽广的怀抱。注意不要教条地以传统与主流艺术的标准来要求与规范它们，防止在这种要求和规范之中使这种探索与实验精神萎缩，而这种探索与实验精神萎缩所带来的不是作为现代艺术一种艺术风格种类发展的滞缓，而可能将是一个民族艺术文化发展的新的可能性的丧失。因为这是由于传统艺术与现代艺术在现时代的角色定位与功能差异所致。前者代表着一个时代和民5族已认同的价值标准与审美尺度，它以一种艺术的和谐维护着社会的稳定与安定。而现代艺术则代表着对
10、传统秩序的一种突破力量，对旧有文化中不适应时代发展的部分提出质疑，以一种新的可能性取而代之，试图将艺术推向前进。 “走向本土”与“国际接轨”是当下现代艺术家挂在嘴边上的两个口号。就其总体意义而言，前者是寻求外来文化“民族化”的一种努力，后者是民族文化“世界化”的一种追求。毫无疑问，两者方向的正确性都无可厚非。就其特定意义而言，这两句口号折射着东方的现代艺术家期待被认同的心态，前者在于希望得到国人的认同，后者在于期待世界认同。从某种角度来说，或许出于走出本土文化困境的急切心情，或许国际认同更具有权威性，对接踵而来的本土认同更具有说服力， “与国际接轨”成为东方的现代艺术家更心仪的目标。但值得我们
11、注意的是在这种心仪之后悄悄发生的立足点的偏移，恰恰容易使我们背离现代艺术创造的初衷。 现代市场经济下的中国，艺术形式在市场和科技的强大压力下正在很大程度上放弃自身，表现出对于商品逻辑和技术的工具逻辑的屈从和妥协。一方面，艺术的生产与消费完全按市场规律来进行，以利益为目标，与大众传媒结合，而艺术本身的追求却被置之脑后。只要某种形式获得市场的青睐，就产生大量的复制品，机械复制的结果是艺术失去本身的活力。另一方面，艺术又走进另一条死胡同，一味强调艺术形式而忽视艺术内容，追求怪异的艺术形式来获得观赏者惊讶的目光。这实际上是市场化催生的另一种的表现，当传统的内容不能满足市场而又无法6变革时，只好让艺术形式走向反传统的道路，哗众取宠。 著名理论家约?.罗素曾经说过：作为真正的艺术，是何种类都不重要。在伟大的艺术家看来，所有艺术标榜的标签都是可笑和无聊的，真正的艺术家总是沉潜到他的艺术生命的底层，去开拓全新的生命意义和真正的艺术瑰宝。并且如果我们坚持用时代精神、民族精神与艺术精神建构我们本土的现代艺术，东方现代文化摆脱东西方文化的冲突走向融合，并在全球化的世纪里使自己的艺术文化纳入世界民族艺术文化的轨道一定成为历史的必然。 作者简介：宁兆卿（1983-） ，男，甘肃白银市人，本科，研究方向：音乐表演、音乐教育。
