1、程 頤,程頤（1033-1107）,字正叔，世稱伊川先生。於書無所不讀。其學本於誠，以大學、語、孟、中庸為標旨，而達於六經。動止語默，一以聖人為師，其不至乎聖人不止也。於是著易、春秋傳以傳於世。（宋史道學傳） 程頤之為人，言必忠信，動遵禮義，真儒之高蹈，聖世之逸民。（司馬光）程頤道德純備，學問淵博，額經天緯地之才，有制禮作樂之具，實天民之先覺，聖代之真儒也。（朱光庭）,一、理,天下物皆可以理照，有物必有則，一物須有一理。往來屈伸只是理。 物極必反返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。理在天下只是一個理，故推至四海而准。須是質諸天地，考諸三王不易之理。故敬則只是敬此者也，仁是仁此者也，信是信此
2、者也。 動靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能知之？離了陰陽更無道。所以陰陽者，是道也。陰陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者。,至微者，理也；至著者，象也。體用一源，顯微無間。沖漠無朕，萬象森然已具。未應不是先，已應不是後，如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。天地之化，自然生生不窮，更何復資於既斃之形，既返之氣為造化？ 天之氣亦自然生生不窮。真元之氣，氣之所由生，不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。若魚之在水，魚之性命非是水為之，但必以水涵養，魚乃得生耳。人居天地氣中，與魚在無異。氣自有條理，而不橫溢，謂之道義，流行之中有主宰。,二、性即理,性即理也。所謂理，性是也。天下之理，原其所自，未有不善。喜
3、怒哀樂之未發，何嘗不善？論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。 性即是理，理則自堯舜至於塗人，一也。才稟於氣，氣有濁清，稟其清者為賢，稟其濁者為愚。 問：喜怒出於性否？曰：固是。才有生識，便有性，有性便有情，無性安得情？又問：善怒出於外，如何？曰：非出於外。感于外而發於中也。問：性之有喜怒，猶水之有波否？曰：然。湛然平靜如鏡者，水之性也。及遇沙石，或地勢不平，便有湍激；或風行其上，便有波濤洶湧。此豈水之性哉？,“生之謂性”，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，“人生而靜”以
4、上不容說，才說性時，便已不是性也。凡人說性，只是說“繼之者善”也，孟子言人性善是也。夫所謂“繼之者善”也者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁；有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清，及其清也，則卻只是元初水也。亦不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。（程顥語錄）,“人心惟危，道心惟微。”心，道之所在；微，道之體也。心與道，渾然一也，對放其良心者言之，即謂之道也。放其良心則危
5、矣。如“出入無時，莫知其鄉”，此句亦須要人理會。心豈有出入？亦以操舍而言也。“放心”，謂心本善而流於不善，是放也。“凡言心者指已發而言”，此固未當。心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也，惟觀其所見如何耳。,三、格物窮理,格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已矣。窮其理，然後足以致知，不窮則不能致也。問：學何以有至覺悟處？曰：莫先致知。 若夫聖人不勉而中，不思而得，此又上一等事。問：格物是外物，是性分中物？曰：不拘。凡眼前無非是物，物物皆有理，如火之所以熱，水之所以寒，至於君臣父子間皆是理。 或問：格物須物物格之，還只物一物而萬理皆知？曰：怎生便會該通？若只格一物便
6、通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然而脫然自有貫通處。,四、主敬,主敬與主靜；程子初年受學于周子，周子之學主靜，而程子易之以敬，蓋敬則能主靜矣。,（一）外莊內敬,程頤儒家傳統思想的衣缽，認為只要在“視、聽、言、動”方面循規蹈矩，就自然喚起、貫穿了“敬”，通過積久成習的、符合禮的規範要求的社會行動，不但“其中自有個敬處”，而且“涵養久之，則天理自然明”。反之，“不莊不敬”，則心生鄙詐、怠慢。,（二）主一無適,主一無適，敬以直內，便有浩然之氣。敬只是主一也。主一，則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此，則自然天理明。所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，無適之謂一。且欲涵詠主一之義，一則無二三矣。,（三）敬與靜,才說靜便入於釋氏之說也。不用靜字，只用敬字。才說著靜字，便是忘也。 敬則自虛靜，不可把虛靜喚作敬。,（四）涵養,若言存養於喜怒哀樂未發之時則可，若言求於喜怒哀樂未發之前則不可。 於喜怒哀樂未發之前，更怎生求？只平日涵養便是。涵養久則喜怒哀樂發自中節。 敬而無失，便是喜怒哀樂未發之謂中也。敬不可謂之中，但敬而無失，即所以中也。,
