1、 从藏戏浅谈我国非物质文化遗产“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。非 物 质 文 化遗 产 由 人 类 以 口 头 或 动 作 方 式 相 传 ， 具 有 民 族 历 史 积 淀 和 广 泛 、 突 出 代 表 性 的 民 间 文 化遗 产 ， 它 曾 被 誉 为 历 史 文 化 的 “活 化 石 ”“民 族 记 忆 的 背 影 ”。 现 代 的 社 会 是 一 个 高 速 发 展 的 社 会 ， 人 们 生 活 在 一 个 现 代 化 的 世 界 中 ， 而 越 来 越 多的 传 统
2、技 艺 也 已 经 消 失 在 我 们 的 眼 前 ， 我 们 再 也 见 不 到 那 些 昔 日 灿 烂 的 精 华 。 中国的非物质文化遗产，从表面上看似乎是由林林总总的岁时节令、千姿百态的民间艺术、口耳相传手手相递的技艺绝招构成的，但它真正的魅力远远超越于表现形式，这里面有一个“场”，在这个“ 场”里，接力了中华民族一代代人的思想力、创造力、生存力，可以激发起全民族的情感、骄傲和力量，这个“场”可以成为一个人一生永远的牵挂。保护非物质文化遗产，保护的不仅仅是一门技艺，更是一种可以凝聚人类发展的精神。藏戏是一个非常庞大的剧种系统，由于青藏高原各地自然条件、生活习俗、文化传统、方言语音的不同
3、，它拥有众多的艺术品种和流派。西藏藏戏是藏戏艺术的母体，它通过来卫藏宗寺深造的僧侣和朝圣的群众远播青海、甘肃、四川、云南四省的藏语地区，形成青海的黄南藏戏、甘肃的甘南藏戏、四川的色达藏戏等分支。印度、不丹、锡金等国的藏族聚居地也有藏戏流传。藏戏的藏语名叫拉姆，意为“仙女” 。据传藏戏最早由七姊妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。藏戏起源于 8 世纪藏族的宗教艺术。17 世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白、技等基本程式相结合的生活化的表演。藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。藏戏原系广场剧，只有一鼓一钹伴奏，别无其他乐器。演
4、出一般分为三个部分，第一部分为“顿” ，主要是开场表演祭神歌舞；第二部分为“雄” ，主要表演正戏传奇；第三部分称为“扎西” ，意为祝福迎祥。藏戏的传统剧目相传有“十三大本” ，经常上演的是，即文成公主 、 诺桑法王 、 朗萨雯蚌 、 卓娃桑姆 、 苏吉尼玛 、 白玛文巴 、 顿月顿珠 、 智美更登等“八大藏戏” ，此外还有日琼娃 、 云乘王子 、 敬巴钦保 、德巴登巴 、 绥白旺曲等，各剧多含有佛教内容。藏戏的服装从头到尾只有一套，演员不化装，主要是戴面具表演。藏戏有白面具戏、蓝面具戏之分。蓝面具戏在流传过程中因地域不同而形成觉木隆藏戏、迥巴藏戏、香巴藏戏、江嘎尔藏戏四大流派。每年的“雪顿节”
5、是藏戏班子纷纷演出的日子，故雪顿节有“藏戏节”之称。藏戏历史悠久，具有缜密的表演程式，在藏族人民精神生活中具有无法替代的地位。由于受到严格的宗教神规制约，藏戏在发展过程中受汉族文化影响较少，从表演内容到形式更多保留了原始风貌，所以在戏剧发生学等领域具有极高的学术价值。同时，藏戏的剧本也是藏族文学的一个高峰，它既重音律，又重意境，大量应用格言、谣谚和成语，甚至还在情节中穿插寓言故事，保留了藏族古代文学语言的精华。在世界经济一体化和现代化进程加快的今天，西藏的非物质文化遗产存在的基础日渐狭窄，现代生活方式对它的消解，以及灾害性破坏、建设性破坏，都对其存在形态构成不同程度的危害，西藏的一些非物质文化
6、遗产已经消失或者濒临灭亡，由于缺少继承人，人死技亡的现象一再发生，很多遗产成为无人能解的千古之谜，给世人留下了遗憾。因此，尽快实施西藏非物质文化遗产保护就显得极为必要。2006 年藏戏作为“国家级非物质文化遗产”的申报成功，对保护和收集藏戏起到了至关重要的作用，国内外艺术理论家开始了对藏戏的研究，藏戏大师对藏戏进行了结合时代的大胆创新，西藏大学也开设了藏戏培养专业。更值得高兴的是，民间藏戏团体如雨后春笋般发展起来，据不完全统计，民间藏戏队已近 500 支，它们开始崛起并和专业藏剧团试比高低。不管是专业的区藏剧团还是来自民间的业余藏戏班子，在这样一个你争我夺的局面中，必然会带来藏戏的更加繁荣。非物质文化遗产是人类口传心授、口耳相传、世代传承的无形的活态流变的文化遗产,它鲜活地扎根生存于民族民间,主要表现为人民的生活方式和生产方式,是一个民族的生命记忆和活态文化基因,是人类创造力、想象力、智慧和劳动的结晶,是文化多样性的生动展示。非物质文化遗产的保护其重要性不言而喻，不论是藏戏还是其他非物质文化遗产，都为展现人类丰富的历史发挥了重要的作用。在保护非物质文化遗产的道路上， 每个人都是任重道远。
