1、1论老子“善”的思想中国传统文化是一种以追求真善美为目标的伦理型文化，而善是其最重要的特质和核心价值。 大学所言“止于至善” ，说明善乃儒家最高的道德理想，求善的核心价值的形成与儒学的长期浸润密切相关。当然，我们讨论中国文化中善的思想，也决不能够忽略道家。道家虽以探索宇宙本原之道为哲学旨趣，但其最终落脚点仍然在人道上，在思考社会与人生的本质时，道家同样是求善的，这一点在老子思想中有典型的体现。对此，本文拟从三个方面加以简要论述。 一、上善若水 对于善， 老子第 8 章有一个总的看法：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
2、”水针对道而言，水的品性几近于道。善则是针对人来说的，个人体道，乃为上善。唐玄宗疏解此章时，曾指出“水之三能”： 水性甘凉，散洒一切，被其润泽，蒙利则长，故云善利，此一能也。天下柔弱莫过于水，平可取法，清能鉴人，乘流值坎，与之委顺，在人所引，尝不竞争，此二能也。恶居下流，众人恒趣，水则就卑受浊，处恶不辞，此三能也。 2此处阐明了水的三种品性及其作用：其一，水无所不在，滋润万物，一切物类皆赖水的润泽而生长；其二，水以柔弱为品德，不与人争，而是顺随引导，该流则流，当止则止，无所不可；其三，人之品性，好居上位，恶处下流，而水则处下不争，居污不辱。水的品性，正与道的特点类似，所以老子以水喻道。而这个比
3、喻的目的，则在于阐明上善之德。具体来说，乃有“七善”：(1)居善地：人往高处走，水往低处流。老子反之，认为人应该效法水的品性，处于卑下之地，低调生活。一味争强好胜，不是好事。 老子66 章云：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之也。 ”江海正是因为处于低下的位置，反而成就了其浩瀚与博大，所以“圣人终不为大，故能成其大”(老子第 63 章)。(2)心善渊：渊，深也。人的内心要像水一样深沉平静。 老子第 15 章曰：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。 ”善于体道的人，其品性与水相似。(3)与善仁。水善利万物，而不求回报，也不去争夺什么，最具有仁爱精神。(4)言善信。即讲求诚信。 老子第 81 章
4、曰：“信言不美，美言不信。”真实的话往往不动听，漂亮话往往多虚假，所以要善于鉴别，以诚信为上。(5)政善治。为政要合乎正道，即按道的原则做事。道的原则就是水的原则，也即无为的原则。(6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克刚的韧性，诚如老子第 78 章所言：“天下莫柔弱如水，而攻坚强者莫之能胜。 ”(7)动善时。水能方能圆，总是能够根据自己所处的位置和对方的状况作出最恰当、最合理的调整，最能发挥所长。 从以上所论可知，老子所言之善，不仅包括“既以为人己愈有，既以与人己愈多”(老子第 81 章)的仁爱精神，也包括言必真实、善信3不欺的诚信态度，还包括澄静清虚的心境。同时，老子之善并非随意的迁就、忍让与
5、施舍，而是讲究原则与精神的，那就是“政善治，事善能，动善时” 。老子之善，与宋襄公式的仁义绝不相容(左传僖公二十二年)。 二、善者吾善之，不善者吾亦菩之 老子思想中关于善的另一经典表述是：“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。 ”(老子第 49 章)一般来说，与善者相处较为容易做到，但要包容不善者，则很难了。但老子认为，只有能够做到“不善者吾亦善之” ，才是真正的“德善” 。这一点的确显示出了道家宽阔的胸怀。如北宋陈景元注云： 夫百姓有好善之心者，圣人不违其性，应之以善。其性本善者，圣人固以上善辅之，使必成其善。苟有不善之心，圣人亦以善待之，感上善之德，而自迁其心为善矣
6、，则天下无有不善者。(道德真经藏室纂微篇卷七) 又如南宋吕知常注曰： 夫善否相非，诞信相讥，善与不善，信与不信，世俗之情，自为同异耳。故有好善之心者，圣人不违其性，辅之以上善，使必成其善。荀有不善者，亦因以善待之。善不善在彼，而吾所以善之者，未尝渝也。百行无非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。(道德经讲义第 49 章) 两注含义基本相同，说明道家主张善待天下所有人，善者使之更善，4不善者使之得到感化而迁心为善，从而达到“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”的境界。吕知常之注还强调了一点，只有世俗者才有善与不善之别，至于圣人本身之善是不会变化的，善与不善者均以善待之，这也是不会改变的。 老子“
7、不善者吾亦善之”的思想还反映出了道家的超越精神。如北宋王?注云： 善恶生乎妄见，妄见生乎自私。公于大道，则虽目睹善恶，而心无殊想矣。故圣人因世之情，强立毁誉，而心知善恶，本自非相，故不善之善，非怜而恕之，乃不觉有异也。忘善恶之实，真善也。(李霖道德真经取善集卷八) 王?借助佛教的观点以明老子对待善的超越境界。善与不善都是出于名相的执著，圣人之心能够超越名相与妄见，达到无心之境，从而实现“忘善恶之实”的真善。虽是以佛解老，但颇合老子原旨。 三、以德报怨 与“不善者吾亦善之”思想密切相关，在如何解除矛盾、化解怨愤上，老子主张“报怨以德”(老子第 63 章)。 老子第 79 章指出：“和大怨，必有余
8、怨，安可以为善?”什么是“和大怨”呢?河上注云：“杀人者死，伤人者刑，以相和报也。 ”这一解释是可取的。当然，在老子看来，这种“和报”怨愤的方式，必然损害人情，留下余怨，因而不可为善，所以不是解决问题的最好方式。老子认为，处理怨愤的最好方5法是以德报怨，这也是老子之善的最高境界了。 相对于孔子的以直报怨来说，老子的以德报怨更显示出一种宗教式的情怀。这点恰在以后的道教教义中得到印证，如南朝顾欢诠释老子时发挥如下： 善者灭怨，柔之以德；柔之以德，则其怨自消。若夫杀人者死，伤人者刑，此盖末世之法，非至善之教也。问曰：盖闻父母之仇，弗与共天，怨之大者，莫过于此。请问复仇之礼，在道云何?若其是也，则于善
9、有违；若其非也，安得为孝乎?答曰：善哉问也。夫玄流既涸，则煦沫情章；道风既消，则亲誉义结。是以至人无己，生死可齐；贤愚有畔，哀乐必显。齐其生死，则怨亲两冥；显其哀乐，则无施不报。然则复仇之礼，本乎有情，报怨以德，归乎无我。在我既忘，于彼何仇；哀乐有主，岂得无报。是以大孝忘亲，小孝致戚。故登木而歌，非轨世所闻；报怨以德，非柔教所取；若乃大道之行，则哀乐云废，复仇之礼，于焉自息矣。(敦煌本老子道德经顾欢注 ， 中华道藏第 10 册，第 285 页) 顾欢指出，世俗之礼法规定与道德原则均非至善之教。注文以“复仇之礼”为中心进行探讨，指出为父母复仇，从世俗之礼的角度看乃天经地义，也是人之常情，但从道的
10、高度来看则不是最恰当的选择，因为道教提倡的是报怨以德。由于大道的教化，个体达到了忘我的境界，一切哀怨情仇均已化解消散，那么所谓复仇之礼也就没有存在与执行的必要了。顾欢由此强调，这一无为而化的过程，实际上是为善去恶的过程，所以他说： 自然无情，以与善为常，司契之人，是道之所与也。然则此经所明，6是自然之道，可以与善，不可示恶也。问曰：盖闻常善救人，则善恶无弃，天道普慈，无物不育。善者已善，何须此与?恶者宜化，何为不示耶?答曰：道教真实，言无华绮。上士闻道，勤而行之，下士闻道，大而笑之。闻而勤行，以成其德，闻而大笑，只增其罪。故以道与善，成人之美也；不以示恶，不成人之恶也。(敦煌本老子道德经顾欢注 ， 中华道藏第 10 册，第 285 页) 天道以与善为常，成人之美，不成人之恶，这是老学之要义，也是道教的宗旨。 应该看到，老子所倡导的以德报怨思想，实际上包括两个层面的意思：其一，从道的层面来看，以德报怨即是道的体现，乃为大善。其二，从社会个人的角度看，以德报怨思想的重点在于为善去恶，而不是无限度地容忍或者放纵邪恶。 综上所述，老子论善，既体现出了中华文化中固有的为善、求善精神，同时又时刻保持着道家特有的清醒与智慧。继承与弘扬道家关于善的思想，将有助于矫正我们民族性格中的某些偏颇之处，更好地发挥传统文化的现代价值。
