1、1中国传统和谐文化的起源、本质及意义和谐是中国传统文化的一个重要理念，中国历代思想家在论述其思想体系的时候都不可避免地要谈到“和”或“和谐”问题，它也是中国传统文化的共同特征，融于儒、道、墨、法、阴阳、释等各家各派的普遍文化精神之中。 一、和谐渊源考：“和” 、 “谐”探源 和谐是中国古代优秀的思想观念、思维方式和价值理念。从字源的角度探索“和” 、 “谐”的指物性、象形性及其涵义，对于分析中国传统和谐文化的起源、本质及其意义有很大帮助。 “和”必然有一定的“度”和“量”的要求。做到适中、恰好。这个“度”和“量”的要求就是中国传统文化中的“和必中节”思想。 中庸认为：“喜怒哀乐之未发，谓之中；
2、发而皆中节，谓之和。 ”“和必中节”就是要做到恰到好处，无过无不及。如，儒家对于“乐”的教育就是严格遵守“中节”的原则的， “乐而不淫，哀而不伤”(论语?八佾)，不淫、不伤就是适中、恰到好处，这样才算是真正的“和” 。 从以上的字源分析可以看出， “和”的一个突出特征就是在多样中“调剂” ，兼容各种矛盾关系，调剂以达相成相济的和谐理想之状。 2“谐”也有两种写法“?”与“谐” 。现在通用“谐” 。 “谐”与“和”同义，都指音乐的和谐与协调。 说文解字释“?”曰：“乐和?也。从龠，皆声。 虞书：八音克?。 ”可见“和” 、 “谐”两个字都有音乐或语言调和的意思。同时， 说文解字对“谐”还有这样的
3、解释：“谐。恰也。从言，皆声。 ”“凡从皆声字，多有和同义。 ”说文解字释“袷”为“谐也” 。这是互训同义的现象。所以， “谐”具有恰如其分、恰到好处、协调一致等意思。 中国传统和谐文化的重心集中在“和”上，其主要涵义由传统“贵和”思想演化而来。 论语?学而记载：“礼之用，和为贵。 ”礼的作用，以“和”最为可贵，含有价值判断的深刻意义。所谓“和为贵” ，就是说和谐是宇宙和人生的最高境界和价值，是治国处事、礼仪制度的价值标准。中国古代在谈及“谐”的时候，更多与“和”相连。在中国很早以前就有“和”与“谐”互释的情况出现，如尔雅 “谐、辑、协，和也”， 尚书?舜典 “诗言志，歌咏言，声依永，律和声。
4、八音克谐，无相伦也，神人以和” ， 周礼 “以和邦国，以统百官，以谐万民”(周礼?天官冢宰)， 左传 “八年之中，九合诸侯，如乐之和，无所不谐”(左传?襄公十一年)，这些都是“和” 、 “谐”并用的例子。 “和” 、 “谐”原与音乐有关，指声音相应，伴奏适度，后来逐渐成为一个有着丰富内涵的哲学概念，成为中华传统文化的核心价值观念。和谐是一种相对的矛盾状态和破解矛盾的行为过程， “和谐”的意思即通过“调剂” 、 “配合”等手段，建立“匀称” 、 “适当”和“恰当”的整体。和谐也是矛盾的特殊表现形式或特殊存在状态，它允许和鼓励差别的存3在，它接纳和正视矛盾的出现，它更善于对矛盾进行解决，在和谐的发
5、展过程中也会不断产生新的矛盾，矛盾不断解决的过程就是和谐不断实现的过程。和谐既是矛盾的统一体，也是矛盾的动态发展过程。 二、和谐本质析：“和” 、 “同”之辩 中国传统文化强调“和谐” ， “和谐”的本质是理解、包容、尊重，即“和而不同” 。其实，无论在历史上还是现在，都有不少人将“和”与“同”混为一谈，认为“贵和”就是无原则地追求毫无差异的“同一” 。其实， “和”与“同”是两个本质不同的概念。矛盾的两个对立面的统一，是“和” ；矛盾的两个对立面斗争，是“异”而不是“同” ，但它们又同时处于一个统一体中，这就是“和” 。在中国传统文化中， “和”一直与“同”作为一组相对的哲学概念出现， “和
6、谐”的本质也是在历次“和同之辩”中逐渐凸现出来的。 开启中国历史上“和同之辩”先河的是西周末年思想家史伯。 国语?郑语记载，西周末年，史伯认为：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。 ”(国语?郑语)他对“和”与“同”的区别作了系统而深刻的阐发，认为西周最大的弊端就是“去和而取同” ，对和谐的本质有了深入的认识。 “以他平他谓之和” ，“和”是聚集不同事物而得其平衡，是不同事物或对立之物之间的统一。“以同裨同”即为“同” ，是同类事物的简单相合；是单一事物的机械相加，否认事物之间的矛盾和差异。史伯还论述了“和”与“同”的功能4差异：和实生物，同则不继。
7、 “和”能产生新事物，把相同事物叠加起来的“同”却不能产生新事物。此外，在价值取向上，史伯主张“取和去同” ，反对“去和取同” 。 “取和去同”可以使国家兴，而“去和取同”则必使国家亡。 继史伯之后，春秋末年的晏婴与齐景公进行了历史上第二次“和同之辩” ，说明“和”是对立之物的相济与相成，将和谐的本质讨论进一步引向深入。齐景公问曰：“和与同异乎?”晏婴对曰：“异。和如羹焉。水、火、醯、醢、盐、梅以烹鱼肉。烨之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泻其过。君子食之，以平其心。若以水济水，谁能食之?若琴瑟之专一，谁能听之?同之不可也如是。 ”(左传?昭公二十年)在那次对话中，晏婴引用了一系列诸如“
8、水、火、醯、醢、盐、梅” 、 “清浊” 、 “小大” 、 “短长” 、 “刚柔”等相反相成的概念，指出“和”不仅是对立物的统一，而且还是对立物之间的“相济”和“相成” 。例如烧菜做饭，除了具备水、火、醯、醢、盐、梅等各种原料，还需“(火单)之以薪” ，味道淡的， “济其不及” ，味道浓的， “以泻其过” ，这样才能烹饪出一道美味的佳肴，人吃了才能心情舒畅。 “若以水济水，谁能食之?”单一原料相加，就做不出美味的汤来。五味相和，才能产生美食；六律相和，才能形成悦耳的音乐。他强调了“和”本来之“调剂”与“相成”的动态意义，是对和谐本质认识的一次重大深化。 历史上的第三次“和同之辩”是在孔子与其弟子
9、之间进行的，他们对“和”与“同”进行了辩析，对和谐的本质进行了总结性阐释。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。 ”(论语?子路)这里的“和” ，5是多样性的统一，包含着不同或差异。孔子从伦理道德的高度将“和”与“同”看成是“君子”和“小人”的区分标准， “君子”之“和” ，讲求对话、兼容，从善如流；“小人”之“同” ，囿于一团和气。由单纯地区分“和”与“同” ，深入到治世与伦常的主体人的层次。在此，“和”不仅仅是与“同”在本质上相反的概念，更是人们处世待物的基本原则，开始具有人生观、世界观和价值观的意义。 从以上三次著名的“和同之辩”中可以看出， “和而不同”是和谐的本质意蕴，也是事物发展的
10、根本要求。尊重和允许不同要素、各种差异存在的“和”是万物产生和发展的根本规律和法则。 “和而不同”的本质决定着事物 的发展，它是强调事物多样性的辩证统一， “同”是抹杀矛盾双方的差别性，是无条件、无原则的去异取同，而“和”并不是没有斗争，而是使斗争的各方实现和谐相处，是矛盾双方有差别的统一，是相反相成、互补互济的共生共处，从而能够促进事物向前发展。 三、和谐意义释：身心、人伦、社会、天人 和谐是事物存在和发展的一种状态，是人对自身、他人、社会、自然这四者关系的协调和平衡程度的一种确认。 “和也者，天下之达道也。”(中庸)和是天下万物所应遵循的普遍准则，和谐文化对于身心、人伦、社会秩序以及天人关
11、系等都具有重要意义。 在身心方面，中国传统和谐文化重视通过修身养性实现人的自我身心和谐。自我身心关系的一个重要方面就是欲与理、物质与精神的关系。6中国古代的儒家首先肯定人们对物质利益的正当欲求，孔子说：“富与贵，是人之所欲也。 ”论语?里仁但他又强调“欲而不贪”(论语?尧日)，反对放纵欲念， “君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。 ”(论语?季氏)也就是说，人们在追求情欲和物质利益时，不能将它们作为人生的全部追求目标，而要掌握适度的原则，见利思义，保持平衡谦和的心态，实现自我身心的和谐，这是中国传统文化将生命价值与道德价值有机结合
12、以实现身心和谐的思想体现。孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。 ”(论语?述而)可见，修身养性是实现自我身心和谐的关键，这需要做到“修德” 、 “讲学” 、“向善” 、 “改过” ，这是实现自我身心和谐的路径。 在人伦方面，中国传统和谐文化主张“仁者爱人” ，提倡宽和处世，创造和谐的人际环境。 “仁，亲也，从人从二”(说文解字)，所以，“仁”本身就是一种关于如何处理人与人之间关系的思想。 “唯仁者能好人，能恶人。 ”(论语?里仁)只有实现了“仁” ，才有可能实现人与人之间的和谐。既然“仁”是和谐的基础，那么如何才能实现“仁” ，进而达到人际“和谐”之境呢?推己及人的
13、忠恕之道是儒家实现人与人和谐的一以贯之的方法。在儒家看来，推己及人的致和方法主要有两种：一种是“恕” ，即“己所不欲，勿施于人”(论语?卫灵公)；另一种是“忠” ，即“己欲立而立人，己欲达而达人”(论语?雍也)。中国传统文化以“仁”为基础的人际关系和谐思想，其适用范围可以不断扩大，逐渐延伸至社会、民族、国家和国际社会，对实现民族和睦、社会稳定7以及国家之间的和谐都有重要意义。 在社会方面，中国传统和谐文化人与社会的和谐体现在对社会和谐的描述之中，即“大同社会” 。 礼记?礼运记载：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤
14、、独、废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。 ”如果将人与社会的关系放大，其和谐理想也可以在另一个层面上表述为“万国咸宁” 。 “万国咸宁”最早出自周易 ， “乾道变化，各正性命，保合、大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”(周易?乾?彖辞)，周易中社会和谐的目标不仅仅局限于“家” 、 “邦” 、 “国”的安宁与和谐上，而是通过“正邦化邦”使“万国咸宁” ，从而使“天下化成” 。这种“天下大同” 、 “万国咸宁”的理想，充分体现了人们对人与社会共同发展、国家与国家和谐共处境界的向往，为人
15、类展现了一幅社会和谐、民族和睦、国际和平的美好画卷。 在天人关系方面，中国古代思想家向来注重人与自然的和谐共处，主张“天人合一” ，认为人与自然的和谐是人类生存的必备前提和条件。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。 ”(老子?第二十五章)强调人要以尊重自然为最高准则。庄子指出：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。 ”(庄子?秋水)他反对把贵贱的观念运用于自然界，反对人类以自我为中心的心态。 中庸说：“致中和，天地位焉，万物育焉。 ”强调天、地、人的和谐发展问题。孟8子还提出：“亲亲而仁民，仁民而爱物。 ”(孟子?尽心上)北宋著名哲学家张载最先明确提出“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人”(正蒙?乾称篇)，即人能凭借智慧、聪明认识客观自然规律，而认识客观规律又能使人聪明，因而“诚”“明”相待相成，天人合一。中国传统文化中的生态伦理意识对于社会的繁荣与进步、世界的和平与发展具有积极意义，它给人们处理人与自然的关系提供了指导思想和价值指向，有利于促进整个世界的持续发展。
