1、啟示錄查經資料零、背景一、作者：使徒約翰。（一）教會傳統認為作者是西庇太的兒子使徒約翰。殉道者教父游斯丁（西元150 年）就說啟示錄的作者是使徒約翰。里昂的主教愛任紐（西元 200 年）說主所愛的使徒約翰是啟示錄的作者。亞歷山大的革利免數次引用啟示錄的話語時，都說是使徒約翰的話。迦太基的特土良引用啟示錄也如此說。可見初代教會相當普遍認同使徒約翰是啟示錄的作者。（二）作者四次提及自己的名字是約翰 啟 1:1,4,9 22:8 。此字是希伯來文約哈難（神是恩惠的）的音譯，是第一世紀相當普遍的猶太名字。（三）作者說自己是當代信徒的弟兄 1:9 ，顯然是當代信徒熟識的人。（四）啟示錄的希臘文文法不佳，
2、顯出作者的母語不是希臘文。但文字間所表現出的希伯來思想，及所引述多達 20 卷舊約經卷（如：出埃及記、詩篇、以賽亞書、耶利米書、但以理書、以西結書、撒迦利亞書等），又熟悉聖殿的建築結構，因此可能是巴勒斯坦的猶太人。但在 2:1-3:22 中顯出作者對小亞細亞的地理歷史背景相當熟悉，因此作者很可能於小亞細亞居住了一段長時間。（五）啟示錄的文體是啟示文學，猶太的啟示文學傳統僅見於巴勒斯坦當地，因此作者應該是來自巴勒斯坦，而非散居於外國的猶太人。（六）1945 年發現的約翰偽經（寫於西元 150 年左右），引用了 啟 1:19 ，並自稱為西庇太的兒子約翰。此本偽經反應出當時教會對啟示錄作者的普遍看法
3、。（七）亞歷山大城主教丟尼修（西元 190-264 年）反對使徒約翰是啟示錄作者，原因是啟示錄的作者強調自己是先知（參 啟 10:11 22:7,10,18,19 ），又用第三者提及使徒 啟 21:14 ，因此作者應該不會是使徒。當時有兩種傳道人：一是地區教會的傳道，如長老、執事、教師；另一種是工作範圍不限於地區教會的遊行傳道，包括使徒及先知，故先知在當時教會中佔有特別地位。再者，以希臘文而言，約翰福音文字簡明精確，啟示錄則文字生動、但卻生硬且文法不佳。並且約翰福音文中極力避免顯露其名，啟示錄則直稱其名，因此可能不是同一個作者所作。（八）不過當時的人寫信常會利用代筆人，約翰寫約翰福音時可能有用
4、代筆人，而寫啟示錄時，則因為作者被流放在拔摩海島上 1:9 ，不方便找到代筆人所以自己寫希臘文，因此會有文法錯誤的狀況發生。另外，啟示錄內容的性質與約翰福音大不同，寫作風格不同乃理所當然，況且在啟示錄裡頭也有非常優美的詞句。二、收信人： 1:4-6 提及收信人是小亞細亞的七個教會。三、寫作地點與日期：（一）書中沒有明顯地指出著作日期。我們僅知道作者被放逐於拔摩海島 1:9 ，而且患難與逼迫快要來臨 2:10,22 。關於寫作時間主要有西元 60 年與西元 90 年兩種說法。大部分學者認為著作時間是西元 90 年代。（二）羅馬皇帝尼祿王時期（西元 54-68 年），有人提出 11:1 ，上帝給約
5、翰一根葦子，吩咐他去量聖殿和祭壇，因此認為當時候聖殿還存在。西元七十年羅馬提多將軍毀掉聖殿，加上尼祿王在羅馬逼迫基督徒的歷史記載。以此推論，啟示錄應該是西元 70 年以前完成的。但是，啟示錄的逼迫不是侷限於羅馬城，而是更全面性的，尼祿的逼迫很可能僅是局限於羅馬城，反倒是豆米先的逼迫是較為全面性的。再者，啟示錄第四章中的七印、四匹馬的異象並非是物質的存在，那十一章的聖殿為何一定是實體呢？（三）羅馬皇帝豆米先末期（西元 81-96 年）內證：在啟示錄中以弗所教會被指責，只有外表的工作，而失去了靈裡對主的愛心。但如果查考保羅寫給以弗所書的內容，該教會應該是頗為熱誠、頗為長進的教會，且以弗所書是保羅在
6、監獄裡頭寫的（約西元 61-63 年）。因此，啟示錄的寫作時間應該遠在以弗所書成書之後，不太可能是在羅馬皇帝尼祿王時期（西元 54-68）。外證：里昂的主教愛任紐說使徒約翰撰寫啟示錄的年代是在羅馬皇帝豆米仙統治（西元 81 至 96 年）的末期。耶柔米曾敘述約翰在被放逐的拔摩島上寫成啟示錄。優西比烏曾說約翰於豆米先死後被返回，和使徒到各地教會講述所見異象。因此推測啟示錄寫作日期應於西元 95 年左右。（四）著作地點在拔摩海島，也有人認為這是約翰結束放逐，回到以弗所之後寫的。四、寫作背景：（一）羅馬帝國的歷史背景1.由使徒行傳中保羅的境遇，可感受到當時教會受猶太人或群眾的逼迫時，羅馬總督、巡撫常
7、是其適時的庇護，保羅也屢次行使其身為羅馬公民的權力。保羅、彼得亦勸信徒當順服其政權羅 13:1-7 彼前 2 :12-17 。2.於啟示錄寫作時期，羅馬帝國大肆推動皇帝崇拜，因信徒拒絕跪拜而遭逼迫、屠殺，以致基督徒尊敬羅馬政府的態度已不再，甚至仇視、敵意日增。3.羅馬帝國的皇帝崇拜：(1)此崇拜原非由上而下強行的政策（部分君王亦曾阻止），而是起源於百姓的意願。(2)羅馬女神洛瑪首座神廟是西元前 195 年建於士每拿，而敬拜羅馬皇帝則始於對該撒大帝死後的追思。(3)西元前前 29 年羅馬皇帝亞古士督准許亞西亞及庇推尼的居民，於以弗所及尼西亞建造廟宇供奉洛瑪及神化的該撒大帝。後詔令屬地之非羅馬人居
8、民於亞西亞的別迦摩與庇推尼的尼哥米底亞，建造廟宇敬拜洛瑪及他自己。最初僅非羅馬公民敬拜在位的羅馬皇帝，羅馬公民礙於其尊嚴，則不必敬拜。(4)當該撒崇拜普及羅馬時，亦制訂祭司職分及專職長老制度，其身份、榮譽極為崇高。隨而敬拜洛瑪的人則明顯減少了。(5)其目的乃為使羅馬帝國變為神權國家，將代表羅馬帝國精神的羅馬皇帝予以神化，以使廣闊幅員背景複雜的不同種族對羅馬帝國有向心力。(6)每年全國人民須向羅馬皇帝該撒之像焚香一次，並說該撒是我主。(7)遵守該儀式並承認該撒之神性後，只要不影響生活道德或對國家安全造成危害，即可自由敬拜自己的神祇、不受干預。(8)不遵守者，非表無宗教熱忱，乃意味政治上對羅馬不忠
9、，故即予嚴懲。4.關於皇帝崇拜的演變如下：(1)亞古士督（死於西元 14 年）准許人民敬拜前任君王該撒大帝，並准許屬地之非羅馬公民拜他。(2)提庇留（西元 14-37 年）禁止替他設立神廟及祭司，且阻止該撒崇拜，惟無法制止皇帝崇拜之風。(3)加力古拉（西元 37-41 年）強迫人民敬拜該撒及他自己，並強令一向不受此宗教規定管制的猶太人遵行，甚至計劃將他自己的塑像置於耶路撒冷聖殿的至聖所中，所幸未及施行即死亡。惟其執政時，皇帝崇拜已成全國人民須遵守的法令。(4)格老丟（西元 41-54 年）禁止替他設立神廟及祭司，並准許猶太人有自己的宗教自由，不需稱皇帝為神。(5)尼祿（西元 56-68 年）不
10、介意是否有把他供為神，亦不鼓吹皇帝崇拜。他將縱火燒毀羅馬城的罪名強加於基督徒而予以迫害，並非因信徒不願意敬拜他。(6)迦爾巴、鄂圖、威特留18 個月動盪不安期間，根本無暇顧及皇帝崇拜之事。(7)維司帕先（西元 69-79 年）、提多（西元 79-81 年）二者均為英明的君王，對於皇帝崇拜並不堅持。(8)豆米先（西元 81-96 年）極其邪惡、暴虐，極為重視皇帝崇拜，稱不願崇拜古代諸神者為無神論者、並予以迫害，特別將自己的仇恨投射於猶太人及基督徒。他自認是神，與他說話或文書往來，須先用主和神稱呼他，且下令政府文告及宣示的格式之首須寫著豆米先我們的主和我們的神敕令.。(9)涅爾瓦（西元 96-98
11、 年）雖撤銷豆米先的殘暴律例，但已造成無法補救的傷害了。（二）猶太的歷史背景西元七十年，羅馬的提多將軍征服猶太國，徹底拆毀耶穌撒冷和聖殿，猶太人有的被擄、有的被分散，留下來的也在艱苦和壓力底下過生活。猶太教的政變對教會影響很大，在之前的羅馬皇帝，把猶太教當成合法的宗教，羅馬政府視基督教為猶太教裡面的支派，所以可以拜自己的神，無須膜拜偶像。但西元七十年之後，這些保護消失，且當時候的皇帝宣告要拜皇帝，政府政權越來越明顯成了一個宗教勢力，這應該都是當時候基督徒的困境。（三）當時教會的狀況如果看第 2:1-3:22 所提到的七個教會，這些教會應該代表當時候的教會整體狀況。教會已經跟政府有些衝突了，內部
12、的靈性又軟弱，教會的前途有何盼望呢？五、寫作目的：（一）啟示錄寫作當時，全國上下須遵守稱豆米先為神及崇拜皇帝並說該撒是我主的政策，否則即面臨死亡的迫害，因而基督徒被視為非法之徒。信徒並無有力的名望地位可對抗無敵可勝的羅馬帝國，而面對著崇拜皇帝或跟隨基督的生死抉擇。因此約翰寫下所看見的異象，以呼籲、勸勉面臨迫害生死抉擇的信徒至死忠心，堅信神的大能必勝過當前恐怖的世代，且堅持愛基督、拒絕敬拜羅馬皇帝者至終必得生命的榮耀冠冕與來世的福祉。（二）使徒約翰為當時與政府有衝突，並且內部靈性軟弱的教會憂心，為了安慰苦難中的基督徒，上帝啟示使徒約翰對當時候教會說話：教會的確軟弱、有困難、有錯處、有罪惡，但教會
13、仍是屬於上帝的，一切前途在上帝手裡，上帝對教會與整個世界有祂的計畫與目的，而且祂的計畫一定會完成。魔鬼在末世猖狂，但神的寶座永存( 4:1-11 8:3-5 11:19 15:5-8 )；祂必刑罰惡人，並使信徒與被殺羔羊一同作王( 1:5 5:9-10 11:15-17 20:6 )，忠心見證的殉道者必享受新天新地中的生命( 7:14-17 22:14 )。因此，信徒是有福的( 1:3 14:13 16:15 19:9 20:6 22:7,14 )，他們可以過著讚美神的生活( 5:9-14 7:10-12 11:15-18 15:3-4 19:1-6 )。六、特點：（一）啟示錄很早就在教會界廣
14、泛流通，可能超過新約的其他書卷。第二世紀末就已經在羅馬帝國各處流通並且被接納為正典。（二）以現代人的觀點來看，啟示錄是極為難懂的一卷書，造成部分兩極化的反應：1.因艱澀難理解，致被棄置一邊。2.被狂熱之士利用來繪製末世的時間表及用以推測或佐證將發生的事。（三）教會歷史上，雖然早期的教父都引用啟示錄的內容，但馬丁路德仍認為啟示錄並未以基督教導人及承認基督，有關聖靈的啟發也無跡可尋。而慈運理認為啟示錄並不屬聖經。雖然如此，傳統教會還是依據早期教會的傳承，接受啟示錄為正典（四）啟示錄的內容不斷使用七、十二這些猶太人認為是完全的數字。另外，三分之一，十四萬四千這些數字也多次出現。（五）顏色在啟示錄中也
15、佔有重要角色。（六）本書文體雖然是啟示文學，但還是以給七教會的書信為基本架構。（七）本書用了一百個字是新約其他書卷沒用過的，平均每八個字就有一個字是新約中獨特的字。七、先知文學與啟示文學（一）先知文學：1.先知的思想、信息，多著重於譴責當時社會環境的邪惡，並提出公義及順服敬畏神的呼籲，並深信現今世界將因神的國降臨而得著改造。2.先知多用口傳且係以真實姓名述發言論。（二）啟示文學1.啟示文學則在先知文學式微時，才隨而發展，乃因對世界已不存有幻想，盼望現今世代在神的憤怒下全然遭受毀後，另一新世界的出現。2.啟示文學為新舊約間猶太民族所廣為使用的文體，以將對今生的期待轉而寄情於對來世的盼望。對今世的
16、期待：早期猶太民族深信且盼望一位從大衛後裔所興起的君王，為他們建立雄偉的國族。但以色列歷史的演變，卻迫使他們認清歷史的事實，並認為對以往所堅持的信念須作修正。對來世的盼望：猶太人轉而等待主的日子到來（此日子充滿恐怖、毀滅、審判與苦楚），神直接介入摧毀現今世代、萬物的結局後，全然美善的新世代來臨，神的選民承受祂所賜的位份。3.著述的模式係描繪今生的罪惡，與今生來世兩世代交替時的恐怖情形，及來世的福祉等。當時來自暴政的壓制越大，啟示文學所帶來的異象與盼望尤盛。因其內容較為艱澀難懂，故筆錄之，亦因其描述帶著隱秘的色彩與暗語，後人常無從瞭解（然而對當時的讀者而言，大部分意象卻是可以被明瞭的）。4.除新
17、約啟示錄外，多藉歷史偉大先祖之名著述。5.猶太人的啟示文學：以諾書、西婆的神語、十二族長遺訓、以賽亞升天記、摩西升天記、巴錄啟示錄、以斯拉四書等。6.基督徒的啟示文學：啟示錄。（新約聖經各書卷中，僅啟示錄屬啟示文學）八、啟示錄解釋的路線本書作者認為他所寫的是啟示和預言( 1:1 22:7 )，而預言的內容與根據則是被聖靈感動而聽見與看見的異象( 1:10 4:2 15:1 等)，所以書中自然有許多超自然的景象與象徵性的語言。但是，這並不表示書中一切都與現實無關，更不是虛構，因為它涉及的不僅是將來的事，也有現在的事( 1:19 )，而所提及的人物雖有典故中的人（如:巴蘭 2:14 ），也有當代的
18、人（如:安提帕 2:13 ）。在風格上，本書與但以理書一類的啟示文學一樣。學者對本書預言的解釋，一般分為四派：（一）過去派認為一切預言都已在作者時代發生。（二）歷史派認為預言在歷史上正具體地應驗，書中每一件事或每一個異象，都是講歷史中的具體事實，特別是西歐的歷史。（三）未來派啟示錄第一至三章是講現在的事，即教會時代的事；第四章以後是講將來要發生的事情，即主再來要發生的事情。（四）靈意派認為預言純粹是象徵，只是表明一些屬靈的原則，啟示錄中的事件都不會在歷史上應驗。 今日的一些學者，多多少少接受過去派的講法，因為與當時候的信息息息相關，記載當時候教會的遭遇。但天道聖經註釋作者認為，過去派的解釋似乎
19、不太可接受。譬如約翰在開始看到人子的異象之後，主對他說：你要把所看見的，現在的，和今後將要發生的是都寫下來。按照這節經文，啟示錄不應該只是約翰當時候發生的事件，天道聖經註釋認為未來派比較合乎聖經字義。丁道爾認為各派各有利弊，我們可以綜合各家優點，才可以對啟示錄有一個滿意的瞭解。啟示錄是寫給初代教會信徒的，因此我們要以當時候教會狀況為出發點，啟示錄是寫給在羅馬帝國統治下，飽受逼迫，滿腔疑難，徬徨失措的小小教會，約翰是針對這些人的需要寫的，約翰指出未來不是屬於羅馬帝國的，不屬於任何掌權者，未來是屬於我們受死成全的基督，只有祂配得揭開人類命運的書卷。九、關於預言的解釋：作者看到的是關於未來事情的異像
20、，但恐怕作者也不能很精確的了解異象本身所代表的未來事件細節。再加上在當時受逼迫的環境下，作者必須用象徵的手法寫出異象，使得當政者不會進一步找教會的麻煩。雖然這些象徵語言，目標是要當時的讀者清楚知道作者的意思，但今日我們就不容易清楚了解這些象徵語言的意涵。（一）解釋的難題：任何人解釋預言必須很保守，且謙虛；因為，預言本身，其字義與象徵分界難分；並且應驗時間常有爭議。（二）以歷史文化解經法為基礎：如果能確定已知的是甚麼？對於所預言的內容比較能掌握，自然比較不會解釋偏激。羅馬帝國的背景非常重要，在寫作背景中與啟示錄解釋路線中都有描述。回到當時候的背景下解釋預言是非常重要的。（三）注意前後文有無解釋：
21、這是也是解經法的一種，上下文，有時候會解釋；譬如七個燈台，表示七個教會。（四）注意整體信息：譬如 啟 13:1-2 敵基督被描述為一隻十角七頭卻只有一個嘴巴的怪物，我們應該無須問為何嘴巴是生在哪一個頭上面的問題。從經文中，歸納出整體的信息是最重要的，細節可以存而不論或小心處理。（五）精意的應驗：如果我們看瑪拉基書，單看以利亞要來，可能會像猶太人一樣，以為過去的以利亞先知要來，但耶穌卻說：施洗約翰就是所預言的以利亞。我們必須承認，除非新約有提到預言的實現，否則，我們不要輕易認為哪一段預言是屬於精意的應驗。（六）歷史的角度與多層應驗：這是時間的問題，這爭議很大；一件事情發生，我們不要輕易認為，這就
22、是預言應驗；保守的看法比較是屬於多重應驗。經文： 耶穌基督的啟示，就是 神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。約翰便將 神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。 1:1-1:3 註釋:壹、前言 1:1-8 一、本書是耶穌基督給的啟示，透過天使曉諭約翰，然後約翰將啟示顯明出來。讀此預言又遵守本書所記載的人，都是有福的。 1:1-3 啟示：原文是以此字為全書的開始，此字為名詞，由移離與用以遮蓋的幕二字根所組成，由揭開、揭露的動詞而來，意思是揭露過去所隱藏的事。耶穌基督的啟示：原文意義
23、可以是關於耶穌基督的啟示或來自耶穌基督的啟示，兩者都可以解釋得通。啟示的來源是天父，天父賜給耶穌，耶穌差遣天使，天使曉諭約翰，約翰將之顯明給基督徒。神賜給他：神把啟示賜給耶穌基督，是指這啟示是從父神，並非把耶穌基督視為次於神的第二位。從聖經中卻可看到一直強調耶穌基督對神全然的依賴、順服。可參考：約 7:16 8:28 12:49 。必要快成：不單單是指時間性的要發生，而是必要性的發生，表示這些異象所指的事是會按照神的計畫發生的。這必要、快成，都是以西元 95 年左右的背景來說的（亦即對我們來說有些可能是已成）。眾僕人：指的應該就是眾基督徒。差遣使者：原文是帶冠詞的陽性單數名詞，因此應該是指一個
24、特定的天使。差遣使者：當時代的思想認為：神有極高的超越性，人不能直接與神溝通，須經由居間的媒介傳達。因此舊約記載，摩西乃直接從神領受律法 出 19:1-20:26 ；新約則述及律法是藉由天使所傳的 徒 7:53 加 3:19 。曉諭：意思是透過記號或事件，讓人明白事情的真相。僕人：原文為奴隸，其生命、時間、意志均為主人所完全支配與擁有。亞伯拉罕 創 26:24 、雅各 結 37:25 、摩西代下 24:6 詩 105:26 但 9:11 尼 1:7 10:29 、迦勒民 14:24 、約書亞 書 24:29 士 2:8 、大衛詩 18:1 36:1 132:10 144:10 王上 8:66
25、11:36 王下 19:34 20:6 代上 17:4 結 34:24 、以利亞王下 9:36 10:10 、以賽亞 賽 20:3 、約伯 伯 1:8 42:7 、先知 王下 21:10 摩 3:7 、使徒 羅 1:1 腓 1:1 多 1:1 雅 1:1 猶 1:1 、名為以巴弗的信徒 西 4:12 、基督徒弗 6:6 在聖經中均是神的僕人，故我們均應全然順服神在神面前。證明：法庭用語，當見證人、作證明的意思，也表示所言屬實的意思。 念這書上預言的：原文型態是單數，指在聚會中公開朗讀。預言：先知的話。包含狹義的預言未發生的事與為上帝向當世代發言。一般多半會誤認為預言僅僅是預言未發生的事。事實上
26、舊約的先知書著重的是為上帝向當世代發言，這裡也是這樣的意義。有福的：在希臘原文中，是 1:3 的第一個字，站在加強語氣的位置上，是此節的目的。有福的在啟示錄中出現了七次，其他如 14:13 16:15 19:9 20:6 22:7 22:14 第一世紀時，有能力閱讀的人不多，因此有些具有閱讀能力的人就要負責誦讀聖經和重要的書信給會眾聽，約翰說誦讀啟示錄的人是有福的。今日大家多半都能閱讀，但是否真能讀懂啟示錄呢？當日誦讀是作文盲與神的話橋樑，今日或許讀者比較大的問題不是閱讀，而是文化與背景上的距離，使得必須有人進行解經來扮演這個橋樑的工作。或者我們可以這樣說讓神的子民跨越障礙來認識神的話語，這種
27、人是有福的。另有些人或者無力認字解經，但他們只要聆聽信息，又遵守信息，一樣可以得福。至於無力認字解經的人怎樣能夠分辨傳達的信息是真是假？這個我們倒不用擔心，因為主的羊聽主的聲音，這是聖經的應許約 10:27 。本段先講啟示的性質，然後講賜下啟示的方法，最後講領受啟示的對象。經文： 約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的 神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷作：洗去）罪惡，又使我們成為國民，作他父 神的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！ 1:4-1:6 註釋
28、:二、發信人約翰寫信給收信人亞西亞的七個教會，祝福收信者享有從神、聖靈和基督而來的恩惠與平安。 1:4-6 亞西亞：是當時羅馬的一省，原本為亞他樂三世的國土，於臨死時吩咐將其國家轉給羅馬人治理。範圍包括小亞西亞以西海岸、地中海沿岸地區，及弗呂家、每西亞、迦尼亞、呂家等內陸地區，並以別迦摩為首都。並非位於亞洲大陸的亞細亞，而是今日的小亞細亞。當時大約有一百萬個猶太人住在該地區。亞西亞七個教會：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等教會。 1:11 亞西亞其他的教會尚有：位處亞西亞邊緣的特羅亞徒 20:5 林後 2:12 、離老底嘉不遠，步行即可到達的歌羅西 西 1:2 、希拉
29、波立 西 4:13 與米利都 徒 20:17 。該地區既然有其他教會，為何約翰僅寫信給這七個教會？a.可能當時手抄書信獲得不易，故該七個位處地利之便的教會受信後，即可容易地轉達給其餘的教會。b.可能約翰在此七個教會可能有特殊的權柄，再經由此七個教會將啟示錄傳達給其他教會。c.對當代人而言，七是完全的數目、有完全無缺之意，啟示錄中此數目計出現 54 次(原文編號 2033)，如七個金燈臺( 1:12 )、七星( 1:16 )、七燈( 4:5 )、七印( 5:1 )、七角七眼( 5:6 )、七雷( 10:3 )、七位天使( 15:6 )、七個金碗( 15:7 )、七災( 15:8 )等。雖啟示錄的
30、受信者為七個教會，但也是為所有教會所寫的：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。 2:7 2:11 2:17 2:29 3:6 3:13 3:22 ，穆拉多利經目也認為啟示錄名目上是寫給七個教會，但實際上是寫給整個教會的。不管約翰為何選擇送信給這七個教會，這七個教會是當時實質存在的教會，並非是想像中的教會，也不是歷史上七個時期的教會。但也可能是同時指著七種典型的教會（約翰可能故意挑這七個狀況不一的教會來寫信）。昔在、今在、以後永在： 出 3:14 中上帝告訴摩西他的名字是I am，也就是永遠存在的意思。約翰正是取這個I am的意義來宣告上帝的存在屬性。七靈：在本書 1:4 3:1 4:5
31、5:6 出現，這個詞的解釋真是眾說紛紜，基本上七是完美的數字。曾有以下幾種解釋：a.天使長：偽經 以諾書 20:1-8 ，指十個天使長。偽經以諾壹書 90:21;多比傳 12:15|指猶太人常提及、在神榮耀前站立和進入的七位天使長：烏利爾、拉斐爾、拉基勒、米迦勒、加百列、西迦勒、耶利米耳，各專司其職，負責看管水、火、空氣之地上元素，且是守護世界各國的天使。b.根據七十士譯本的 賽 11:2 ，由七種聖靈恩賜所衍生的概念指完滿的聖靈。c.根據啟示錄 3:1 4:5 5:6 的用法，指在七個教會中運行的聖靈；聖靈的功用不同，但卻是一位（參 林前 12:11 來 2:4 啟 22:6 )。d.一般以
32、聖父、聖子、聖靈描述三位一體的神，在此是以神寶座前的七靈替代聖靈。我們認為，平安、恩惠一定從神而來，不太可能會來至上帝、天使、耶穌基督，因此天使長的解釋比較不可能，應該是上帝、聖靈、耶穌基督。至於為何用七靈來表示聖靈，其實並不影響我們對經文的瞭解，那就留給學者去研究好了。 1:5 用三個稱號來稱呼耶穌：誠實作見證的、從死裡首先復活的、為世上君王元首的。誠實作見證的：見證一詞的原文跟中文的殉道是同一個字。不過在約翰寫書的年代，這個字主要的意義還是見證。 約 3:11 18:37 記載耶穌用生命，信實的為神做了見證。從死裡首先復活的：直譯是在死人中為首生的。意義可以參考西 1:18 。為世上君王元
33、首的：猶太人係將 詩 89:27 視為是對彌賽亞將臨的描述，故若稱耶穌為世上君王的元首，也就是在稱說耶穌是彌賽亞。恩惠：是上帝向不配的人白白的賜予。平安：基本和主要的意義是一種健全的狀態，亦即全人在一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要的意義），平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。恩惠是根，平安是果。他愛我們：原文是 agapao，時態是現在式，表示耶穌的愛是持續不斷的聖愛。使我們脫離：釋放，有古卷作洗淨，此兩字原文僅有少許差異（洗去多了一個字母）。原文時態是過去式，表示這個釋放或洗淨的動作是耶穌在十架上替死時已一次完成了。神的救贖是耶穌以自己的生命（血）付為代價，來換取把我
34、們從罪惡的綑綁中釋放出來 5:9 加 3:13 4:5 。經由耶穌在十架上一次所成就的救贖，神無止息的愛乃持續地向世人表達著。成為國民：原文是國度。這一段宣告的背景，是 出 19:3-8 ，耶穌召基督徒脫離罪惡，跟當日上帝召以色列人脫離埃及一樣，目標都是要建立一個祭司國度。作他父神的祭司：是國度（國民）的同位語，直譯是使我們成為一個國度，就是祭司。也就是上帝要建立一個祭司國度的意思。作他父神的祭司：猶太人進入聖殿時，僅可進入外邦人的院、婦女的院、到以色列人可站立之地，不能再進入祭司的庭院，更別說是踏進至聖所。惟有祭司方擁有來到神面前的特權。以賽亞在異象中看見那偉大之日來臨時，說你們倒要稱為耶和
35、華的祭司賽 61:6 。藉著耶穌開了一條又新又活的路，基督徒可以坦然進入至聖所，來到施恩的寶座前來 4:16 10:19-20 。所有的基督徒皆為神的祭司。使我們成為：一語是過去時態，而 出 19:5-6 ，上帝給以色列人的應許，你們要歸我.是將來時態。表示作者認為這個應許已經應驗在基督徒身上。但願榮耀.阿們：可能是來自 但 7:13-14 。阿們：真實的意思，表示這禱告是禱告者真實的心聲。經文： 看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！主 神說：我是阿拉法，我是俄梅戛，（阿拉法，俄梅戛：是希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。 1:7-1:8 註釋:三、本書的主題是：耶穌基督必要再來，上帝是永恆的上帝。 1:7-8
