1、佛陀的启示顾法严居士译佛陀传略第一章 佛教的宗教态度第二章 四圣谛第三章 第二圣谛：集谛苦之生起第四章 第三圣谛：灭谛苦的止息第五章 第四圣谛：道谛第六章 无我论第七章 修习：心智的培育第八章 佛的教诫与今日世界佛陀传略佛陀，姓乔答摩，名悉达多，西元前六世纪顷生于北印度。父亲净饭王，是释迦国（今尼泊尔境内）的君主。母后叫做摩耶夫人。根据当时的习俗，佛在很年轻才十六岁的时候，就和美丽而忠诚的年轻公主耶输陀罗结了婚。青年的太子，在皇宫里享受著随心所欲的豪奢生活。可是，突然之间，他见到人生的真相和人类的痛苦，就下定决心要找出一个方法，来解决这遍及世间的苦恼。在他二十九岁的那年，他的独子罗侯罗刚出世不
2、久，他毅然离开王城，成为一个苦行者，以寻求他的答案。苦行者乔达摩在恒河流域行脚六年，参访了许多宗教界的名师，研习他们的理论与方法，修练最严格的苦行。这一切都不能使他满意。于是他放弃了所有传统的宗教和它们修练的方法，自己另辟蹊径。有一天晚上，坐在尼连禅河边佛陀伽耶（在今比哈尔邦内伽耶地方）一棵树下（这树从那时起就叫做菩提树智慧之树），乔达摩证了正觉，那时他才三十五岁。之后，人家就都叫他做佛陀觉者。证了正觉之后，乔达摩佛陀在波罗奈附近的鹿野苑（今沙纳特地方），为他的一群老同修五个苦行者，作第一次的说法。从那天起，凡经四十五年之久，他教导了各种阶层的男女国王、佃农、婆罗门、贱民、巨富、乞丐、圣徒、盗
3、贼，对他们一视同仁，不存丝毫分别之心。他不认同社会上的阶级区分。他所讲的道，对准备了解并实行它的一切男女，全部公开。佛陀在八十岁时，逝于拘尸那罗（在今乌塔卜拉达希邦内）。今日的佛教已遍及斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、越南、西藏、中国、日本、蒙古、韩国、印度某些区域、巴基斯坦、尼泊尔以及苏联、欧美等地。全世界佛教徒的人数已超过五亿。第一章 佛教的宗教态度在所有的宗教创始人中，佛（假使我们也可以用世俗所谓的宗教创始人来称呼他的话）是唯一不以非人自居的导师。他自承只是一个单纯的人类，不若其他宗教的教主，或以神灵自居，或自诩为神的各种化身，或者自命受了圣灵的感动。佛不但只是人类的一员，而且他也从
4、不自称曾受任何神灵或外力的感应。他将他的觉悟、成就、及造诣，完全归功于人的努力与才智。人，而且只有人才能成佛。只要他肯发愿努力，每个人身内都潜伏有成佛的势能。我们可以称佛为一位卓绝群伦的人。因为他的人性完美至极，以至在后世通俗宗教的眼光中，他几乎被视为超人。依照佛教的看法，人类的地位是至高无上的。人是自己的主宰，在他上面再没有更高级的生灵或力量，可以裁决他的命运。人应当自作皈依，还有谁可以作他的皈依呢？注一佛曾经这样说过。他训 诫他的弟子们，当自作皈依，切不可向任何人求皈依或援手。注二他教导、鼓励、激劝每一个人要发展自己，努力自求解脱；因为人的努力与才智，足可以自解缠缚。佛说：工作须你们去做，
5、因为如来注三只能教你们该走的路。注四我们把佛叫做救主，意思是说，他是发现以及指点我们解脱之道涅槃的人而已。这道还是需要我们自己去践履的。在这条责任自负的原则下，佛的弟子们是自由的。在大般涅槃经中，佛说他从不想到约束僧伽（和合僧团）注五，他也不要僧伽依赖他。他说，在他的教诫中，绝无秘密法门。他紧握的拳中，并没有隐藏著东西。换言之，他一向没有什么袖中秘笈。注六佛准许他的弟子们自由思想，这在宗教史中是向所未闻的。这种自由是必要的，因为，根据佛的话，人类的解脱全赖个人对真理的自觉，而不是因为他顺从神的意旨，行为端正，因此靠神或其他外力的恩典，而得到解脱以为酬佣。佛有一次到憍萨罗国一个叫做羁舍子的小镇去
6、访问，那镇上居民的族姓是迦摩罗。他们听说佛来了，就去拜见他，向他说：世尊，有些梵志和出家人来到羁舍子，他们只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。然后又来了其他的梵志出家人，他们也同样的只解说弘扬他们自己的教义，而蔑视、非难、排斥其他教义。但是对我们来说，我们一直都怀疑而感到迷茫，不知道在这些可敬的梵志方外人中，到底谁说的是真实语，谁说的是妄语。于是，佛给了他们如此的教诫，在宗教史上也是独一无二的：是的，迦摩罗人啊！你们的怀疑、你们的迷茫是正当的；因为对于一件可疑的事，是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不可被流言、传说、及耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或
7、推测，也不可单看事物的表象，也不可溺好由揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：“他是我们的导师。”迦摩罗人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才可以革除他们.而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。注七佛所教的尚不只此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审察如来（佛）本身。这样，他才能充分地相信他所追随师尊的真正价值。注八根据佛的教诲，疑是五盖注九之一，能覆蔽人心，使不得如实见到真理，并能障碍一切进步。疑却不是一种罪恶，因为在佛教理没有盲信这一条。事实上，佛教里根本就没有其他宗教里所谓罪的观念。一切恶法的根本是无明与邪见。不可否认的是：只要
8、有疑、迷惑、意志不坚定，就不可能有进步。但同样不可否认的，在没有确实明了之前，疑是一定存在的。可是想求进步，就绝对必须祛除疑惑；而祛除疑惑，又必须确实明了。叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声我相信，并不能表示你已有了知与见。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎么演算下去。这时他就生起疑虑和惶恐，只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他就必须解除疑惑。解除疑惑的门径很多，仅靠说一声我相信或我不怀疑，并不能解决问题。强迫自己去相信与接受某些不了解的事物，是政治，不是宗教，也不是睿智。佛为了祛疑解惑，素极热切。就在他圆寂前几分钟，他还数度要求他的弟子们，如果他
9、们对他的教诫仍有所疑的话，应向他提出问题，而不要到后来再后悔没有把这些疑问搞清楚。可是他的弟子们都没有出声。那时他所说的话极为感人。他说：假使你们因为尊敬你们的师尊而不肯提出问题的话，甚至有一个人肯告诉他的朋友也好。（这意思就是说：他可以将所疑的告诉他的朋友，而由后者代替他向佛陀发问。）注十佛不但准许弟子们自由思考，他的宽大为怀，尤令研究佛教史的人吃惊。有一次，在那烂陀城，佛接见了一位有名而富有的居士，名叫优婆离。他是耆那教主尼干若提子（摩诃毗罗注十一）的在家弟子。摩诃毗罗亲自选派他去迎佛，和佛辩论有关业报理论方面的某些问题，想将佛击败，因为在这些问题上，佛的观点与尼干若提子有所不同。可是出乎
10、意料之外，讨论论的结果，优婆离却相信佛的观点是对的，他老师的看法反而错了。所以，他就求佛收他做佛的在家弟子（优婆塞）。但佛叫他不要急著作决定，要慎重考虑一番。因为像你这样有名望的人，审慎考虑是要紧的。当优婆离再度表示他的愿望的时后，佛就要求他继续恭敬供养他以前的宗教导师们，一如往昔。注十二在西元前三世纪顷，印度的佛教大帝阿输迦（阿育王），遵照佛陀宽容谅解的模范，恭敬供养他广袤幅员内所有的宗教。在他雕刻于岩石上的许多诰文中，有一则原文至今尚存，其中大帝宣称：不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教，这样做，不但可帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做；则不但替自己的
11、宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。凡是尊重自教而非难他教的人，当然是为了忠于自教，以为“我将光大自宗”，但是，相反的，他更严重地伤害了他自己的宗教。因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。注十三在此，我们要加一句话，就是：这种富于同情、了解的精神，在今天不但应当适用于宗教方面，也适用于其他方面。这种宽容与了解的精神，自始就是佛教文化与佛教文明最珍视的理想之一。因此，在两千五百多年漫长的佛教史中，找不到一个佛教迫害他教的例子。佛教也从来不曾因为弘法或劝人信佛而流过一滴血。它和平地传遍了整个亚洲大陆，到今天已有了五亿以上的信众。任何形式的暴力，不论以什么为借口，都是绝对
12、与佛的教诫相违背的。有一个时常被提起的问题：佛教到底是宗教呢？还是哲学？不管你叫它做什么，都无关宏旨。佛教仍然是佛教，不论你给它贴上什么样的标签。标签是不相干的。我们将佛的教诫称为佛教，也没有什么特别的重要性。人们为它所取的名字，是不关紧要的。名字有什么相干？ 我们叫做玫瑰的，叫任何别的名字， 仍然一样的芬芳。同样的，真理不需要标签。它既不是佛教的，也不是基督教的、印度教的、或是回教的。它不是任何人的专利品。宗教的标签，只是独立了解真理的障碍。它们能在人们心中产生有害的偏见。这不仅再与理性和心灵有关的事情为然。即使在人与人的关系间，亦复如是。举例来说，我们遇到一个人，并不把他看成人类，而先在他
13、身上加上一个标签，好比英国人、法国人、德国人、或是犹太人，然后将我们心中与这些名称有关的一切成见，都加在此人身上。实际上，这人可能不含有丝毫我们所加于他身上的种种属性。人类最喜欢有分别性的标签，甚至将各种人类共同具有的品性与情感也都加上了标签。因此，我们常常谈到各种商标的慈善事业：好比佛教慈善事业，或者基督教慈善事业，而藐视其他商标的慈善事业。可是慈善事业实在不能分宗派；它既非基督教的、佛教的、印度教的、也非回教的。一位母亲对子女的爱，既非佛教的，也非基督教的；它只是母爱。人类的品性与情感如爱、慈、悲、恕、忍、义、欲、憎、恶、愚、慢等，都用不著宗教的标签；它们并不专属于任一宗教。对于寻求真理的
14、人来说，某一思想的来源是无足轻重的。研究某种思想的源流及演变是学术界的事。事实上，如果单为了明了真理，甚至不需要知道这教义是否为佛说，或是他人所说。要紧的是了知与澈见真理。在巴利藏中部经第一四零经中，有一则很重要的记载，可资佐证。有一次，佛在一个陶工的棚屋里度过一夜。在这棚屋里，先到了一位年轻的出家人。注十四他和佛陀彼此并不相识。佛陀将这出家人端详一遍，就这样想：这年轻人的仪态举止都很可喜，我不妨盘问他一番。于是佛就问他：比丘啊！注十五你是在谁的名下出家的？谁是你的导师？你服膺谁的教诫？同修啊！那年轻人回答说：有一位名叫乔答摩的释迦种后裔，离开了释迦族做了出家人。他的声名远扬，据说已得了阿罗汉
15、果，是一位觉行圆满的尊者。我是那位世尊名下出家的。他是我的师傅，我服膺他的教诫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在住在那里呢？在北方的国土中。同修啊！有一个城市叫做舍卫。那位世尊、阿罗汉、觉行圆满的尊者，现在就住在那里。你见过他吗？那位世尊，如果你见到他，会认识他吗？我从来没见过那位尊者。假使我见到他，也不会认识他。佛知到这不相识的青年是在他名下出家的。他不透露自己的身份，说道：比丘啊！我来将法传授与你吧。你留神听著！我要讲啦！好的，同修！年轻人答应道。于是，佛为这年轻人讲了一部极其出色解释真理的经。（这经的要领，以后再行交代。）注十六一直到这部经讲完之后，这名叫弗加沙的年轻出家人才恍然大
16、悟，原来那讲话的人正是佛陀。于是他站起来，走到佛陀跟前，匍伏在世尊足下，向世尊谢罪，因他不明就里，竟把世尊叫做同修。注十七然后他请求世尊为他授戒，准他参加僧伽。佛问他有没有准备衣和钵。（比丘应备三衣一钵，钵是用来乞食的。）弗加沙回说没有。佛说如来不能为没有衣钵的人授戒。弗加沙闻言就出去张罗衣钵，但不幸被一只母牛角触致死。注十八后来这噩耗传到佛处。佛即宣称弗加沙是一位圣者，已经澈见真理，得不还果，在他再生之地，即可得阿罗汉果注十九，死后永不再回到这世界来。注二十这故事很清楚地说明弗加沙听佛说法，就了解佛所说义，他并不知道说法的是谁，所说的是谁的法却见到了真理。只要药好，就可治病。用不著知道方子是
17、谁配的，药是那里来的。几乎所有的宗教都是建立在信毋宁说是盲信上的。但是在佛教里，重 点却在见、知与了解上，而不在信（相信）上。巴利文佛典里有一个字 saddha 梵文作 sraddha），一般都译作信或相信。但是saddha 不是单纯的信，而是由确知而生之坚心。只是在通俗佛教以及在经典中的一般用法方面来说， saddha 确含有若干信的成份。那是只对佛、法、僧的虔敬而言的。根据西元四世纪顷的大佛教哲学家无著的说法，信有三种形态：(一)完全而坚定地确信某一事物的存在，(二)见功德生宁静的喜悦，(三)欲达成某一目的的深愿。注二十一不论怎样解释，多数宗教所了解的信（相信），都与佛教极少关涉。注二十二
18、一般相信之所以产生，全在无见；这包括一切见的意义在内。一旦见了，相信的问题即告消失。如果我告诉你：我握紧的掌中有一颗宝石，这就产生了信与不信的问题，因为你看不见。但是如果我张开手掌让你看这宝石，你亲见之后，相信的问题便无从产生了。因此，在古佛典中有这样一句话：悟时如睹掌中珍（或作庵摩罗果）。佛有一位叫做谟尸罗的弟子。他告诉另外一位比丘说：沙卫陀同修啊！不靠礼拜、信（相信）注二十三，没有贪喜偏爱，不听耳食之言及传说，不考虑表面的理由，不耽于揣测的臆见，我确知、明见“生的止息”即是涅槃。注二十四佛又说：比丘们啊！我说离垢祛染，是对有知见的人说的，不是对无知无见的人说的啊！注二十五佛教的信永远是知见
19、的问题，不是相信的问题。佛的教诫曾被形容为 ehipasika，就是请你自己来看，而不是来相信。在佛典里，说到证入真理的人，到处都用得净法眼一词。又如他已见道、得道、知道，深入实相，尽祛疑惑，意志坚定，不复动摇。以正智慧如实知见。注二十六谈到他自己的悟道时，佛说：眼睛生出来了，知识生出来了，智慧生出来了，善巧生出来了，光明生出来了。注二十七佛教里一向是由智慧得正见，而不是由盲信而生信仰。在正统婆罗门教毫不容地坚持要相信，并接受他们的传统与权威为不容置疑的唯一真理的时代，佛这种态度日益受人激赏。有一次，一群博学知名的婆罗门教徒去拜访佛，并与他作了长时间的讨论。在这一群人中，有一位十六岁的青年，名
20、叫迦婆逿伽。他的心智是公认为特别聪颖的。他向佛提出了一个问题注二十八：可敬的乔答摩啊！婆罗门教的古圣典是经过往哲口口相传，直至于今今从未中断。关于这个，婆罗罗门教徒有一个绝对的结论：“只有这才是真理，余者皆是假法。”可敬的乔答摩，对这点有什么话说吗？佛问道：在婆罗门教徒中，有没有一个人敢说他已亲身确知确见“只有这才是真理，余者皆假”？那年轻人倒很坦白。：他说：没有！那末，有没有一位婆罗门的教师，或是教师的教师，如此上溯至于七代，或是婆罗门经典的原著作人，曾自称他已知已见“只有这才是真理，余者皆是假法”？没有！那末，这就像一队盲人，每一个都抓住了前面的人。第一个看不见，中间的看不见，最后也看不见
21、。这样，依我看来，婆罗门教徒的情形正与一队盲人相彷。然后，佛给了这群婆罗门教徒一些极为重要的忠告。他说：护法的智者，不应作如是的结论：“只有这才是真理，余者皆假”。那年轻的婆罗门，就请佛解释应如何护法。佛说：如人有信仰，而他说“这是我的信仰”，这样可说是护法了。但这样说过之后，他却不可进一步地得出一个绝对的结论：“只有这才是真理，余者皆假。”换言之，谁都可以相信他所喜爱的，也可以说“我相信这个”。到此为止，他仍是尊重真理的。但是由于他的信仰，他却不能说唯有他所相信的才是真理，而其他一切都是假的。佛说：凡执著某一事物（或见解）而藐视其他事物（见解）为卑劣，智者叫这个是桎梏（缠缚）。注二十九有一次
22、，佛为弟子说因果律。注三十他的弟子们说他们已看见了，也明白了解了。于是佛说：比丘们啊！甚至此一见地，如此清净澄澈，但如你贪取它，把玩它，珍藏它，执著它，那你就是还没有了解凡所教诫只如一条木筏，是用来济渡河川的，而不是供执取的。注三十一在另一经里，佛曾解释这则有名的譬喻。就是说：他的法，好比是一条用以渡河的木筏，而不是为人执取、负在背上用的。他说：比丘啊！有人在旅行时遇到一片大水。在这边岸上充满了危险，而水的对岸则安全无险。可是却没有船可渡此人登上那安全的彼岸，也无桥梁跨越水面。此人即自语道：“此海甚大，而此岸危机重重，彼岸则安全无险。无船可渡，亦无桥梁。我不免采集草木枝叶，做一只木筏，藉此筏之
23、助，当得安登彼岸，只须胼手胝足自己努力即可。”于是，那人即采集了草木枝叶，做了一只木筏。由于木筏之助，他只赖自己手足之力，安然渡达彼岸。他就这样想：“此筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然渡达此岸。我不妨将此筏顶在头上，或负于背上，随我所之。”比丘啊！你们意下如何呢？此人对筏如此处置，是否适当？不，世尊。那末，要怎样处置这筏，才算适当呢？既以渡达彼岸了，假使此人这样想：“这筏对我大有助益。由于它的帮助，我得只靠自己手足之力，安然抵达此岸。我不妨将筏拖到沙滩上来，或停泊某处，由它浮著，然后继续我的旅程，不问何之。”如果这样做，此人的处置此筏，就很适当了。同样的，比丘们啊！我所
24、说的法也好像木筏一样，是用来济渡的，不是为了负荷（巴利文原字义作执取）的。比丘们啊！你们懂得我的教诫犹如木筏，就当明白好的东西（法）尚应舍弃，何况不好的东西（非法）呢？注三十二从这则譬喻，可以很清楚的了知，佛的教诫是用以度人，使他得到安全、和平、快乐、宁静的涅槃的。佛的整个教义都以此为目的。他的说法，从来不是仅为了满足求知的好奇。他是一位现实的导师。他只教导能为人类带来和平与快乐的学问。有一次，佛在憍赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中住锡。他取了几张叶子放在手里，问他的弟子们道：比丘们啊！你们意下如何？我手中的叶子多呢？还是此间树林的叶子多？世尊！世尊手中只有很少几片叶子，但此间尸舍婆
25、林中的叶子却确实要多得多了。同样的，我所知法，已经告诉你们的只是一点点。我所未说的法还多的呢。而我为什么不为你们说（那些法）呢？因为它们没有用处.不能导人至涅槃。这就是我没说那些法的原因。注三十三有些学者正在揣测佛所知而未说的是些什么法。这是徒劳无功的。佛对于讨论不必要的形上学方面的问题不感兴趣。这些都是纯粹的臆想，只能制造莫须有的问题。他把它们形容为戏论的原野。在他的弟子中，似乎有几个人不能领会佛的这种态度。因为有一个例子：一个叫做鬘童子的弟子，就曾以十条有名的形上学方面的问题问佛，并要求佛作一个答覆。注三十四有一天，鬘童子午后静坐时，忽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说： 世尊！我正
26、独自静坐，忽然起了一个念头：有些问题世尊总不解释，或将之搁置一边，或予以摒斥。这些问题是：(一)宇宙是永恒的，还是(二)不永恒的？(三)是有限的，还是(四)无限的？(五)身与心是同一物，还是(六)身是一物，心又是一物？(七)如来死后尚继续存在，还是(八)不再继续存在，还是(九)既存在亦（同时）不存在？还是(十)既不存在亦（同时）不不存在？这些问题，世尊从未为我解释。这（态度）我不喜欢，也不能领会。我要到世尊那里去问个明白。如果世尊为我解释，我就继续在他座下修习梵行。如果他不为我解释，我就要离开僧团他往。如果世尊知道宇宙是永恒的，就请照这样给我解释。如果世尊知道宇宙是不是永恒的，也请明白说。如果
27、世尊不知道到底宇宙是永恒不永恒等等，那末，不知道这些事情的人，应当直说“我不知道，我不明白。”佛给鬘童子的回答，对于今日数以百万计，将宝贵的时间浪费在形上问题上，而毫无必要地自行扰乱其心境的宁静的人，当大有裨益。鬘童子，我历来有没有对你说过：“来！鬘童子，到我座下来学习梵行，我为你解答这些问题。”？从来没有，世尊。那末，鬘童子，就说你自己，你曾否告诉我：“世尊，我在世尊座下修习梵行，世尊要为我解答这些问题。”？也没有，世尊。就拿现在来说，鬘童子，我也没有告诉你“来我座下修习梵行，我为你解释这些问题”而你也没告诉我“世尊，我在世尊座下修习梵行，世尊要为我解答这些问题”。既然是这样，你这愚蠢的人呀
28、！是谁摒弃了谁呢？注三十五鬘童子，如果有人说“我不要在世尊座下修习梵行，除非他为我解释这些问题”，此人还没有得到如来的答案时就要死掉了。鬘童子，假如有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假使当时那人说：我不愿意把这箭拔出来，要到我知道是谁射我的；他是刹帝利种（武士）、婆罗门种（宗教师）、吠舍种（农商），还是首陀种（贱民）；他的姓名与氏族；他是高、是矮，还是中等身材；他的肤色是黑、是棕，还是金黄色；他来自那一城市乡镇。我不愿取出此箭，除非我知到我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的；那一型的箭；箭羽是那一种羽毛的；箭簇又是什么材料所制.。鬘童子，这人必当死亡，而不得闻知这些答案。鬘童子，如果
29、有人说“我不要在世尊座下修习梵行，除非他回答我宇宙是否永恒等问题”，此人还未得知如来的答案，就已告死亡了。接著，佛即为鬘童子解释，梵行是与这种见解无关的。不论一个人对这个问题的见解如何，世间实有生、老、坏、死、忧、戚、哀、痛、苦恼。而在此生中，我所说法可灭如是等等苦恼，是为涅槃。因此，鬘童子，记住：我所解释的，已解释了。我所未解释的，即不再解释。我所未解释的是什么呢？宇宙是永恒？是不永恒？等十问是我所不回答的。鬘童子，为什么我不解答这些问题呢？因为它们没有用处。它们与修练身心的梵行根本无关。它们不能令人厌离、去执、入灭，得到宁静、深观、圆觉、涅槃。因此，我没有为你们解答这些问题。那末，我所解释
30、的，又是些什么呢？我说明了苦、苦的生起、苦的止息、和灭苦之道。注三十六鬘童子，为什么我要解释这些呢？因为它们有用。它们与修练身心的梵行有根本上的关连，可令人厌离、去执、入灭、得宁静、深观、圆觉、涅槃。因此我解释这些法。注三十七现在，让我们来研究佛说已为鬘童子解释过的四圣谛。注释：一：见一九二六年哥仑坡版巴利文法句经第十二章第四节。二：见一九二九年哥仑坡版巴利文长部经第二集第六十二页。三：巴利文 Tathagata 之字义，是来到真理之人，亦即发现真理之人。佛自称或称他佛时，通常用此名词。四：见巴利文法句经第二十章第四节。五：巴利文 Sangha 之字义是社团，但在佛教中专只和合僧团而言，亦即僧字的本义。佛法僧总称三皈依或三宝。六：见一九二九年哥仑坡版巴利文长部经第二集第六十二页。七：见一九二九年哥仑坡版巴利文增支部经第一一五页。八：见巴利文中部经第四十七经 Vimamsaka Sutta（译者注：约相当于汉译中阿含经第一八六求解经）。九：五盖为(一)贪欲，(二)嗔恚，(三)睡眠，(四)掉举，(五)疑。十：见一九二九年哥仑坡版巴利文长部经第二集第九十五页及同版增支部经第二三九页。
