1、入行论第一百一十八课下面继续学习入行论 。壬二：断除于彼不喜之因“彼”就是寂静处，很多人并不欢喜寂静处，如果一起结伴去旅游的话，可能有点兴趣，但如果让他长时间，在寂静处一心一意地去观修正法，他是不喜欢的。对寂静处不喜欢的因是什么？怎样断除于彼不喜之因？科判讲的就是这几方面的含义。对寂静处不喜欢的因，是贪著自他，贪著自己的身体、受用，贪著自己和他人在一起,由于这个缘故，他们就不喜欢寂静处。贪著自他其实是欢喜愦闹，喜欢散乱，如果自己的心是这样的，当然对于寂静处就不欢喜了。下面通过分析观察自他身体的腐朽不净，亲眷于自己无益等一系列教言，来断除贪著自他。断除了贪著自他，再加上前面欢喜寂静处的引导，对寂
2、静处会产生一种欢喜的意乐。科判“断除于彼不喜之因”的含义，可以这样来理解。下面看第一个颂词：吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趋前尝，其变终至此。我的身体死了之后，迅速会腐朽，发出来的臭味让喜欢腐食的狐狸、狼都不敢趋前去品尝，身体的变化最终会达到这样一种地步“其变终至此” 。通过这个巨大的反差，让我们警醒。现在我们的身体，有些人青春年少，有些人健康无病，有些人虽然趋向于老迈，但还是觉得自己的身体不错，有些人虽然有很多病，但还是很执着自己的身体。所以，将我们现在所执着的状态，和死了之后的状态，进行一番对比，就可以让我们的心趋于冷静。此处讲到我们死后最终的状态吾身速腐朽。除了个别的情况，比如有些人在雪山
3、遇到雪崩死了，埋在雪下面，可能死后几十年、上百年、上千年尸体都不腐烂；有些人死后做一些处理，可以保存一段时间。除此之外，在自然的条件下，死后很快就会腐败，尤其是在夏天或比较炎热的地方，死后身体很快腐朽。寂天菩萨是生长在古印度的热带地区，当时没有防腐处理的手段，一般人死了之后，两三天之内身体就会腐烂，发臭的味道能达到令狐狼都“不敢趋前尝”的程度。狐狸、狼等动物，非常喜欢腐烂的尸体，但人死后的尸体，腐烂后的臭味到了让狐狸和狼都不敢去吃的地步。“其变终至此” ，我们的身体变化到了这种程度，这是让我们从自己的身体最终会腐烂的角度来观修。可能我们会想，观修身体最后的腐烂和现在我们的身体有什么关系呢？虽然
4、这个情况我们也承认，但是有什么用呢？反正现在我的身体不臭，没有这么糟糕就行了，为什么要把人死后的事情，放到现在让我们来观修？其实我们需要体会寂天论师的想法。当然，寂天论师真正的想法我们没办法完全揣测出来，但是可以结合一些原理来进行分析。按理来讲，我执着的是现在的这个身体，应该针对现在身体的过患做一些描绘和破斥，为什么要把观察的重点放在死后，而且是腐烂之后，这样有什么必要？其实，在第五品、第八品等后面部分，对当下我们的身体是如何不净、如何肮脏的自性，也做了观察。实际上，观察哪一个部分，以什么样的方式观察，引起我们内心的思想、境界，是不一样的。而这个颂词主要是引导我们，认清我们所追求的物体、执着的
5、东西，它最终是什么样的状况。心就是这样的，如果了知了一个东西的最终状态，我们对它的态度就会有所转变。世间上任何事情都是这样的，比如我们要做一件事情，就会做一系列观察：我学习、掌握了这个东西，拥有这个东西，最后会变成什么的结果，如果结果很善妙，符合自己的预期，那么就愿意追求它；如果发现追求的东西，最后可能会给自己带来很大的麻烦，那么追求它的兴趣就会减弱。结合世间的一些经验来观察，拥有这个法或者东西，最终的结果到底是怎么样，观察之后，得出的结论会影响我们的心态。有两种心态，如果结果很好，我们就会产生一种比较踊跃的心态，一定要拥有它；如果结果很不好，不符合自己的预期，那么干脆不要去拥有它，不要去做这
6、个事情好了。所以，结果对现在的心态会产生很大的影响。同理，我们现在很执着的身体，那么观察它最后是什么情况？如果执着这个身体，到最后是越变越好，像这样的话就会引发很强的积极性，一定要好好地保养，因为结果很善妙。就好像说修行之后，身体逐渐从肉身转变成光明身，再转变成佛身，结果很善妙，那么我一定要积累资粮。从世间的层次来看，现在我们所执着的身体，到最后会死，这是大家都认同的，死了之后，它会腐朽，臭气熏天，一文不值。如果现在提前观察，我们所执着的身体，最后变得臭气熏天、非常腐朽，那么我们执着身体的积极性，就会遭到很大的打击，觉得这个身体其实没有什么用，我虽然这样地去爱护它，最后它就是腐朽、发臭。提前看
7、到身体最终会腐烂，至少会让修行者内心对于身体的执着降低、淡化，而且开始思考：我应该用这个身体做些什么有用的事情呢？如果只是把主要的精力放在保护身体、执着身体上面，最后什么也得不到，什么都没有。另外，保护它的代价也太大了。一方面，保护它得不到任何的功德；另一方面，因为保护、执着身体的缘故，累积了很多罪业，导致我下一世堕地狱，继续流转轮回。这样看起来毫无意义。反过来，如果我用这个身体，趋向于寂静处修行佛法，就可以得到很多功德和利益，最终趋向于究竟解脱的正路。所以，我们通过观察身体最后的下场，就可以影响现在的心态。因此，寂天菩萨就通过这样的方式，来影响我们对待身体的心态。我们不是不喜欢寂静处吗？为什
8、么不喜欢呢？因为很贪着这个身体。那么，贪着身体，最后就是这个结果，其实它很明显，只不过世间人刻意回避死亡的事实，没有给予足够的重视。通过寂天菩萨的提醒，我们知道了这个身体最后是这个结果，那么从学习了这个颂词、引发了一些触动开始，就要改变我们对待身体的态度：其实这个身体，并不值得我们这样执着、这样投入很多的精力和财物，这是没有意义的。以上是死后腐烂的情况。而在刚死亡的时候，一个人在死前有呼吸，断气之后变成尸体，两者虽然仅仅隔了几分钟或者一刹那，但是我们对待的态度完全不一样。如果我们看到这是具尸体，马上就很害怕，感到厌恶、恐怖；如果是还活着，还有呼吸，我们一下子就放心了。活到死之间，我们的态度也不
9、一样。那么，我们很害怕的尸体是怎么样的呢？米拉日巴尊者讲过，见而生畏的尸体，即是现在的身体。我们看到的见而生畏的尸体，和现在的身体构造是一样的，只是一个有气一个没气而已。这里还不是腐烂的尸体，而是刚断气的尸体，其实和现在的身体是一样的。为什么我们对尸体这么恐怖，对现在的身体不是那么恐怖，难道有很大的差别吗？其实没有什么大的差别。对这个问题，我们要认真考虑。那么，现在的身体还没有死，它是不是真正让我们生起欢喜的因呢？第五品中讲，用智慧剑首先把皮肤剥开，然后把肉剔出来，把骨头打开，有没有精妙呢？没有。死后的尸体是臭气熏天，其实现在的身体也很臭，比如流血、开膛破肚的时候，是很腥臭的。如果没有皮肤把它
10、包住，其实身体非常肮脏。只不过现在身体里面内脏的腥臭，和死后腐烂的腥臭，它的臭法不一样，但臭的自性是一样的，没有任何差别。所以，死后腐烂的状态，没有什么可以执着的；刚刚死亡的尸体，也没有什么执着的；现在的身体，也没有什么精妙可以执着。总之，不管是现在的身体，刚死的身体，还是死后发臭的身体，都没有一个真正可以让我们去执着的自性。对于这些道理，我们要去分析、观察、学习。通过佛法的教育，我们就懂得了一些真实的情况。佛法之所以殊胜，就是因为它讲的是我们的实际情况，无常、空性、身体的不净、死后的状态，这些都是实际情况，佛教从来不讲很玄妙的东西。世间人认为佛法很神秘，这是因为不了解，真正来看，佛法讲的因果
11、、无常、空性，没有一个不是我们的实际情况。了知了实际情况，我们的心就可以从不切实际的状态，回到实际情况中。是无常就安住在无常中，是空性就安住在空性中，像这样，我们的想法和实际情况是一致的，这就是一种了悟。证悟空性的时候，并不是说证悟了一个以前没有的空性，而是本来就是空性，只不过现在了知了它，安住在它本来的状态中，最平常不过了。以前我们认为不空的，不是无常的，只是一种虚妄分别念，我们需要把不符合实际情况的思想去掉，安住在最平常的本体中。真正来讲，学习佛法学到最后就会知道，佛法真的是很简单的。之所以我们觉得复杂，是我们的分别念执着，把事物搞得太复杂。佛法是让我们恢复到本来平常的状态中，空性就是平常
12、的状态。在世俗谛中，无常是很平常的，本来就是如此，只不过我们认为它不是无常，不是空性的。学习佛法是让我们回复到正常的思维，而不是超过现在我们所谓正常的思维，发现一个更深奥的东西。现在我们的思维是额外产生的，不是万法的本来状态，而证悟空性、安住空性才是最正常的状态，但是我们认为空性很玄妙，证悟空性的智慧很玄妙，其实并不是这样。学习佛法之后，我们要了知这种观察方法。下面这个颂词讲：孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散，何况是他亲？这个颂词讲到了万法在世俗谛中聚际必散、生际必死、合久必分自性，教导我们对于自己的身体、其他的亲友，不要产生过多的执着。我们这个单独的身体，在出生之后、没死之前是骨肉相连，死
13、后是骨肉分离。连自己最执着的、与生俱来的身体，最后都要分散，何况是其他的亲友呢？更是必定分散的自性。佛法中有几个法，对我们修持是很关键的。一个是生际必死，生的边际就是死。一个是聚际必散，例子有很多。我们和亲友聚在一起，它的边际肯定是分散，要么是生离，要么是死别。还有我们的身心，按照佛法的观点来看，我们的心从前世到后世，我们的身体是来自父精母血，然后神识入到受精卵中，慢慢发育成这个身体。所以，身心首先是分开的，后来心进入到受精卵中，好像是成为一体，然后骨和肉就连在一起。像这样，我们最初的时候有一个聚。但聚际必散，积聚的最后，身心一定会分散。死了之后，身体留在世间，心趋向于后世，身心分散了，人就死
14、了。然后是骨肉分散，生的时候，骨头和肉连在一起的，只有骨头没有肉也不行，只有肉没有骨头也不行，所以身体一定是骨肉相连，各自发挥各自不同的效能。如果一个人死了，维系他存在的神识就不存在了，神识一旦离开，骨肉的功能就会消亡。所以他死亡后，身体逐渐腐烂，骨和肉开始分开，先是肉烂，然后骨头再烂，死后各分散。同样的，我们和亲朋好友的关系也会各自分散。我们和父母之间有一种联系，夫妻之间有一种联系，亲朋之间也有一种联系。当我们住胎之后，或者从母胎里面出来之后，我们就和父母建立了关系。结婚之后，又建立了一种夫妻关系。还有亲人，某个人和我关系好，我把他作为一个很熟悉的朋友，又有了亲朋好友的关系。通过这样或那样的
15、方式，我们建立了很多关系。但是聚际必散，最终还是会分散的。要么自己死了，要么父母死了，要么丈夫死了，要么妻子死了，最后还是分散的自性。任何一个集聚的东西最后都是分散，生的最后一定是死，高者必堕，这些就是佛陀讲的修无常时非常实用的窍诀。当我们观修这些窍诀的时候，这些事实是比较容易认知的，因为它一直在这里，只不过我们以前没有分析观察而已，忽略了而已。作为有心智的人，我们稍微做下观察，这些是不难认同的。为什么不难？因为事实就摆在这里。难的是我们以此来产生进一步的智慧。产生什么智慧呢？不过度地执著这些身心、骨肉、自己和亲人之间的联系，因为它本身只是一种暂时的联系而已。不用把它再进一步地固化，或者把它上
16、升到一种了不得的关系，它只是因缘和合之后暂时的联系，暂时的显现。所以，最终都是必定要分离的自性。但是我们喜欢集聚，不喜欢分离。我们巴不得永远不死，这样我们的身体和心就永远连在一起，骨肉永远连在一起，我们和关系好的父母、夫妻、朋友，永远连在一起不分开；从修行佛法来讲，我和上师永远不要分离，我永远住在这个道场中不分离。这些都是我们的想法，当然这些想法可能很美好，但实际情况并不会如此。在这个世界当中，任何一个因缘法都是一样的，都是集聚必散的自性。因缘集聚了，就在一起，因缘一坏，它就散掉了。这是最正常不过的，这就是诸法的本性，谁也没法改变。佛陀没法改变，所以佛陀走了，包括大恩上师也是这样的。虽然我们非
17、常地希望永远和佛在一起，和上师在一起，但是，要么是上师先走，要么是你先走，要么是生离，要么是死别，反正分散的自性是没办法改变的。此颂词和贪著有关，我们贪著于和亲属的关系，贪著于自己的身体，不愿意去寂静处，如果我去寂静处，就会和父母分开，和亲人分开，和我关系好的人分开，那会多孤独啊。其实“孑然此一身” ，最后还是要分开的，你不愿意分开也要分开。但是，被动分开和主动分开，性质和结果都不一样。主动分开是我看到了分散的自性，我有一种心理预期和准备，我是为了更高远的目标去观修的。像这样的话，即便分开也是主动分开的，这样为了修持殊胜的佛法而主动分开，就有很大的功德和利益。自己是主动分开的缘故，也不用承受很大的痛苦。被动分开不一样，很不想分开，但因为生离或者死别而不得不分开。自己是不愿意看到这个结果的，这个结果一旦到来了，自己首先没有足够的心理承受，也没有一种心理预期，所以自己就会非常悲痛。而且在被动分开之前，自己没有为这一天的到来做准备，也没有修一些有益的善法。那么，主动分开是分开，被动分开也是分开，有什么差别呢？当然有差别。就像上面分析的，不愿意分开导致不愿意到寂静处，当然就没办法在寂静处闻思修，没办法在寂静处累积资粮，对自己
