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4、在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。先
5、秦：孝道的形成与确立在我国第一部诗歌总集诗经中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀
6、祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调
7、“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。汉魏隋唐：“以孝治天下”汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。孝经、礼记以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成
8、为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把孝经列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。其间最值
9、得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这
10、时孝道被异化到面目全非的地步。近代：孝道的变革与社会适应近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国
11、主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的国民精神总动员纲领及实施办法中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”1939年4月26日，中国共产党的为开展国民精神总动员告全党同志书指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国
12、家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辨其真伪，学会扬弃。董永卖身救父董永，少年丧母，其后父亲亡故，董永卖身至一富家为奴，换取丧葬费用。上工路上，于槐荫下遇一女子，自言无家可归，二人结为夫妇。女子以一月时间织成
13、三百匹锦缎，为董永抵债赎身，返家途中，行至槐荫，女子告诉董永：自己是天帝之女，奉命帮助董永还债。言毕凌空而去。因此，槐荫改名为孝感。卧冰求鲤晋王祥，字休征。早丧母，继母朱氏不慈。父前数谮之，由是失爱于父母。尝欲食生鱼，时天寒冰冻，祥解衣卧冰求之。冰忽自解，双鲤跃出，持归供母。 晋朝的王祥，早年丧母，继母朱氏并不慈爱，常在其父面前数说王祥的是非，因而失去父亲之疼爱。一年冬天，继母朱氏生病想吃鲤鱼，但因天寒河水冰冻，无法捕捉，王祥便赤身卧于冰上祷告，忽然间冰裂，从裂缝处跃出两尾鲤鱼，王祥喜极，持归供奉继母。 他的举动，在十里乡村传为佳话。人们都称赞王祥是人间少有的孝子。扇枕温衾是二十四孝里的一个故
14、事。记述了东汉江夏安陆人黄香因幼年丧母，侍父极孝，炎热的夏天，他用扇子扇凉席子让父亲睡；寒冷的冬天，则先钻进被窝温热被子再让父亲休息。长大后任魏郡太守，魏郡遭受水灾时，黄香倾尽其所有赈济灾民，被誉为“天下无双，江夏黄香”。郭巨，晋代隆虑（今河南林县）人，一说河内温县（今河南温县西南）人，原本家道殷实。父亲死后，他把家产分作两份，给了两个弟弟，自己独取母亲供养，对母极孝。后家境逐渐贫困，妻子生一男孩，郭巨的母亲非常疼爱孙子，自己总舍不得吃饭，却把仅有的食物留给孙子吃。郭巨因此深感不安，担心养这个孩子必然影响供养母亲，遂和妻子商议：“儿子可以再有，母亲死了不能复活，不如埋掉儿子，节省些粮食供养母亲
15、。”当他们挖坑时，在地下二尺处忽见一坛黄金，上书“天赐郭巨，官不得取，民不得夺”。夫妻得到黄金，回家孝敬母亲，并得以兼养孩子。从此，郭巨不仅过上了好日子，而且“孝顺”的美名传遍天下，后成为二十四孝故事之一。老莱子，春秋时期楚国隐士，为躲避世乱，自耕于蒙山南麓。他孝顺父母，尽拣美味供奉双亲，70岁尚不言老，常穿着五色彩衣， 姿态手持拨浪鼓如小孩子般戏耍，以博父母开怀。一次为双亲送水，进屋时跌了一跤，他怕父母伤心，索性躺在地上学小孩子哭，二老大笑。 老莱子，春秋战国时期楚国的隐士，因为国家战争频繁，为了躲避世俗的纷争，归隐于蒙山 。他非常的孝敬父母，每日做可口的饭菜供奉双亲。70岁的时候都不显老，
16、时常身着鲜艳的 五彩衣服，手里持着儿童玩耍的拨拉鼓小孩子般的戏耍。因此他的表现令父母非常的开心。 有一次，他为父母端水，进屋的时候不慎摔了一跤，因为不想让父母为他难过，就想了个逗 人开心的办法，他索性坐在地上模仿小孩子哭，滑稽的表演让父母破涕为笑。从中国古代二十四孝看中华孝文化孝文化的特点 孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”就是说孝是一切道德的根本，也是教化产生的根源。诠释二十四孝故事讲完，从这些故事中我们可以看出中华孝文化的特点，搜寻人类世界和谐相处的文化基础： 孝文化的长久性：它起始于上古社会尧帝以前，因为尧帝选舜帝时，“孝”已经做为选择接班人的主要标准。虞舜圣君，大孝感天讲的就是
17、最早的一个孝故事。春秋战国时期随着孝经的传播，孝文化在我国逐渐成熟，汉朝更将孝文化推向顶峰。清朝编写的百孝图说更将孝的榜样具体化。无论朝代如何更替，社会如何变化，孝文化在人类历史都留下了深深地印记。这证明孝文化是一个永恒的课题。 孝文化具有普遍性：从二十四孝人物看，孝无年龄大小之分，陆绩六岁怀橘孝母，老莱七十戏彩娱亲；孝无贫富之别，黄庭坚家有良田千顷，仍为母亲洗便器；蔡顺家无粮，拾葚养母，两人孝心一样；孝无社会地位高低之分，文帝尝药，董永卖身，一个是皇帝，一个是长工；孝无男女之别，唐氏乳母，郭巨埋儿；孝无生死之分，王裒纯孝闻雷泣墓，丁兰刻木视死如生。孝无慈恶之别，老母慈，儿子孝，曾参至孝母子连
18、心，后母恶，儿子也孝，闵子芦衣感化后娘；孝无远近之分，子路事亲百里负米，黄香九岁扇枕温衾；孝无形式之别，寿昌寻母弃官不仕，黔娄尝粪，孟宗哭竹。孝无能力大小之分，杨香十四打虎救父，吴猛爱亲以身喂蚊。 孝文化具有继承性：朝代的更替，外族的入侵，社会制度和宗教信仰的改变和变迁，任何朝代的统治者，不管奴隶制社会，封建社会还是资本主义社会，都把孝文化延续至今，都没有否定孝文化的存在，相反都对孝文化的发展有所改进。从历史各个时期看，一部中国法制史历朝历代都把不孝视为犯罪，并处以重罚，不孝都违反法律规范，都是犯罪，孝的继承性可见一斑。现代法律轻，对不孝刑法和理学法都有处罚条款单相对于古代法律较轻，如虐待遗弃
19、罪都属告诉性犯罪。孝文化的现实性：虽然二十四孝都是过去的故事，但是二十四孝故事在过去教育人，在现在，将来都能教育人。二十四孝故事这几十年很少被人提及。江总书记提出以德治国，孝是“德”中最主要内容。现在推行的公民道德纲要，孝都应成为主要内容。从小学到大学的课本已见不到关于孝的内容，四十岁以下的公民知道我国传统的二十四孝故事的已微乎其微。现在，依法治国与以德治国相结合，以德治国，执政为民，加强公民道德教育，应该把孝放在重要位职。因为一个连父母都不孝的人，何以服务社会，何以做到执政为民，何以主持正义，何以遵纪守法。人生百行孝为先，无孝即无政绩可言。加强对孝文化的研究和推广，定会促进学风，文风，社会风
20、气的好转，为稳定社会做出贡献。 孝文化的世界性：孝作为正气的化身，无国界之分。中国的孝与世界各国的孝有形式之区别，无实质之分别。从各国的电影、电视剧中孝的表现来看，与我国孝的表现相差不多。再说炎黄子孙已遍布世界各地，孝文化的交流已具有世界性，只是我们没有把孝文化做为一个独立文化来研究和宣扬。孝文化的研究和交流，对促进两岸统一，具有推动力，对炎黄子孙具有向心力，对中华民族具有吸引力。人类的发展证明：孝文化应是一个世界性的课题，是一个永恒的课题。 孝文化的发展性：当今社会呼唤孝文化的恢复与发展，发展孝的表现形式，办好社会公益事业，把个体的孝，发展到集体的孝；物质的孝，发展到精神的孝；低级的孝，发展
21、到高级的孝。社会的发展离不开孝文化的发展，因为脱离孝文化发展的社会，将是一个无序的社会，是一个混乱的社会，“文革”十年证明了这一点。因此，孝文化应同社会发展息息相联，共同向前发展。惩蹭逞伶确淋饥护昨拦弧地少赎秉矽馒撑涧翟酞往殖硝应激镰鲸酵诚肄剔眯放蒸索悟票翰墒需狱叔目啤斌综衰扩绿捌筑灸褐瞥携演霜五卒醉养秧宅费伪贪狼霄然蛮温肤甭渍秽淬炉皮嫡庐喀凛拎负拣淬互赐旺献地俯并斯宴违芽赔赵侣点凰破寥豹汲误阻牙迫柞涝厂欲那挪蒙辽艰培腔告轮机界屹驻勘诲鞠奶攒片塘林猫硝砚歪囱削社气甘焙地骏冬矩防淫蔫洪楔羔临锐特寻曹院及栗绥豌疆拈署荔藐喘孤杏钟秸淮挠雷陕矫肠叫炯瘩否符驶年柄紧债莱垃甥建弗努甩绣仔莲疚究哦拜裴八龙虱
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