孟子的快乐理论及其审美境界.doc

1、1孟子的快乐理论及其审美境界“快乐” ，在个体体验中无疑是一种心理的快感，伦理上被认为是一种幸福感。在一般美学原理看来，快感是有待于升华的粗鄙“美感” ，某种程度上来说，具有幸福感的“快乐”一旦脱离了利与善的束缚和价值要求，它本身也便成为一种美感。在先秦诸思想家中，孟子较早注意到伦理与审美意义上的快乐。他追问了快乐的政治伦理根源；并依据主体的不同身份和地位，分析获得快乐的现实根据；最后暗示了世俗快乐上升为审美境界的可能。 孟子认为人皆有“不忍人之心” 、 “恻隐之心”的本心，以此论证人性本善；在道德上，则提出人的“仁、义、礼、智”诉求，而其中尤以“仁、义”为中心。孟子以“仁、义”作为人伦理构架

2、的核心，他的快乐理论也必然要求把“仁、义”作为快乐的实质内容和最终根源，即如他明确表示的：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也乐之实，乐斯二者，乐则生矣。 ”(孟子?离娄上)这里以“事亲”和“从兄”的事实说明，只要做到了这两点就是符合仁义；以此作为身体力行的从容选择，并以此为乐，这也就是快乐的真正实质与根源。 在其他场合，孟子也表达了类似的意思。如有人问他在游说诸国君主的时候，何以做到别人理解自己或不理解自己都能是“嚣嚣”(自得其乐)的，孟子说：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。 ”这里的“嚣嚣” ，2赵岐注云“自得无欲之貌” ，所

3、谓“无欲” ，却是以崇尚德、喜爱义为前提的，即对道德、仁义的崇尚和喜爱，乃是获得快乐的实质前提与要求。在孟子看来，由于主体地位与觉悟认识的不同(如“求其放心”和“有放心而不知求”的差别)而导致快乐与否以及快乐多寡等问题。就孟子中的论述来看，他主要是对君子之乐、君王之乐和平民之乐作出了明确的区分。 1.“乐而忘天下”的君子之乐。孟子虽然对“颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐”(孟子?离娄下)表示赞赏，但是他所谓的“君子之乐”与孔子、颜回那里的“君子之乐”(宋人以此衍出“孔颜乐处”之说)还是略有差别的。孔子的“君子之乐”主要是对于物欲的超越，摆脱功名的羁绊，实现身心的解

4、放和心灵和谐所获得的最高快乐。 而孟子说：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。 ”(孟子?尽心上)如果一个人充斥着“广土众民”的欲望，自然无法快乐；在政治诉求上所获得的满足感与快乐，虽然摆脱了拥有广大土地和众多百姓的外在功绩，但是仍以安定天下作为道德和政治理想，这并不符合人的“仁义礼智”的本性。可见，孟子理想中的“君子之乐”在根本上并不局限于“快乐”的满足，而恰是对“快乐”有所超越；而在谈到“君子有三乐”的时候，认为“王天下不与存焉”则是极其正常的了。 孟子所说的“君子有三乐”具体为：“父母俱存，兄弟无故，一乐3也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得

5、天下英才而教育之，三乐也。”(孟子?尽心上)“父母俱存，兄弟无故”比较好理解，因为在孟子看来“事亲、从兄”正是“仁义”内在驱动下的具体践行；“仰不愧于天，俯不怍于人” ，乃是君子人格完满的一个标志，孟子在另外一处也提到这种“反身而诚，乐莫大焉”的自得之乐。至于“得天下英才而教育之”句，如果联系孟子一生劳顿奔波、力图实现政治上的作为，但在晚年选择“退而与万章之徒序诗 书 ，述仲尼之意” ，或许这种“快乐”才与所谓的“孔颜乐处”相合，体现出孟子“君子之乐”的心灵和谐特质。 孟子“君子之乐”的超越性最明显的体现为“乐而忘天下”的假设。弟子桃应问，如果舜的父亲杀了人，舜自己作为天子应该怎么做?孟子的回

6、答显然也只是一种设想：“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身诉然，乐而忘天下。 ”(孟子?尽心上)为了心中的仁义，视天下如敝屣，这或许称得上孟子理想中的最高快乐了。 2.“与民同乐”的君王之乐。 孟子?梁惠王上中“与民同乐”最为人耳熟能详，但是少见人由此对“快乐”本身作一探索。如从内容上来看，好辩的孟子由齐王说自己爱好音乐转而提出“独乐乐，与人乐乐，孰乐” “与少乐乐，与众乐乐，孰乐”的判断。在得出“不若与众”的结论后，进一步对王政实施以利百姓的“与民同乐”展开论述。 这里的“与民同乐” ，首先强调是身处高位的统治者应该从百姓的利益出发，规范自己的行为和作为享乐的前提。 “与民同乐

7、”并不是要求统治者一定与普通民众共同享有和分享“快乐” ，而是施政必须符合百姓的4利益要求，不能造成“父子不相见，兄弟妻子离散”的萧败状况。君王的统治能够使老百姓过上安稳、殷实的生活，以此为前提，君王的享乐才在百姓的认可范围。 在孟子看来，在此前提下，君王才能算是有道德的人，如果没有道德，哪怕是面对“灵囿” 、 “灵沼” ，也感受不到快乐。同时，如果“以德治国” ，哪怕是动用百姓的人力、物力，他们也会“欢乐之” ，这就是所谓的“古之人与民偕乐，故能乐也”(孟子?梁惠王上)。 “与民同乐”构成了君主与百姓之间快乐相互促成的桥梁， “乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天

8、下，然而不王者，未之有也”(孟子?梁惠王下)。 3.耽于物质享受的“死于安乐” 。区别于以上两类，还有一种耽于物质享受所带来的快乐，如果依据上面主体的划分，似乎应该是一种“普通人”的快乐。但其差别不仅仅在此，更主要的乃是这种快乐过分追求享乐，或者说是基于“食色，性也”的本能。虽然孟子主“性本善”说，但由于有的人“有放心而不知求” ，无疑将会重利忘义，失其本心。孟子对此多有论述，如果人“般乐怠敖，是自求祸也”(孟子?公孙丑上)，“生于忧患而死于安乐也”(孟子?告子下)，并讽刺有些人“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒”(孟子?离娄上)。 当然，有时也只是基于趋利避害的“喜乐”选择，如“中也养不中，

9、才也养不才，故人乐有贤父兄也”(孟子?离娄下)， “是以三军之士乐罢而悦于利也是以三军之士乐罢而悦于仁义也”(孟子?告子下)。面对不同的选择，争取利益的最大化，自然是一种现实的快乐。 5根据君子之乐、君王之乐和平民之乐三种不同类型快乐的现实来源和依据，我们可以将其比附为不同层次的审美境界：平民之乐是一种最为基础的物质享受的快感；君王之乐是符合政治和伦理要求的实用的美感；君子之乐则是超越了功利目的的最高审美境界。这三种境界之间并不存在天然的沟壑，抛弃粗俗的物质快感，超越政治的功利目的，可以达到“乐而忘天下”的审美境界。不仅如此，孟子的快乐理论还直接涉及到诸多美学问题，包含了极具启示意义的审美意蕴

10、。 首先，孟子跟齐王解释“与民同乐”的一个基本前提事实，就是欣赏音乐所带来的审美享受问题。不论是齐王自己“好乐(yu)” ，还是“百姓闻王钟鼓之声，管龠之音，举欣欣然有喜色”均是如此。其中有两点值得注意：一方面，审美心理的共通性。孟子在这里或多或少地包含这样一层意思：音乐作为一门艺术，在理论上具备了上至君王、下及百姓的普遍认可，并能引起审美愉悦的可能；另一方面，同样的“钟鼓之声，管龠之音” ，由于审美主体本身情感的附加投入，先后有“举疾首蹙额”与“举欣欣然有喜色”的不同反应，这虽非纯粹的审美反应，却多少揭示了审美心理的一些特殊性。 其次，如上所述， “乐而忘天下”的君子之乐，已近所谓的“孔颜乐处” ，这恰也显示了超越功利的伦理“快乐” ，实现审美愉悦的可能。在假设中，舜虽然是在儒家“仁义礼智”的价值标准驱使下“窃负而逃” ，但是其“视弃天下犹弃敝屣”的阔达胸怀， “遵海滨而处”的生存环境选择(此亦同“人也不堪其忧，回也不改其乐”的“乐处”)， “终身诉然”的超然态度，何尝不是诗意的“回家之旅”?此“快乐”不正是审美的超6越? 最后，在东、西方哲学思想的发源之初，真、善、美是合一和浑然一体的， “善的即是美的” 。在现在的伦理美学理论视野看来，浸透了儒家伦理价值标准的“快乐” ，其本身也已经符合“美的”要求，是一种审美境界了。