1、第三篇 一卷经 第二十三集 薄伽梵歌薄伽梵歌虽是记述距今 45004600 年前的往事，但一直是以神话的形式流传。直至公元前 500 年左右，相当于春秋时代才得以首次成书。在初次成书时，歌文较短，仅为现本的第一章，第二章的38 颂以前的部分，以及第十一章，第十八章的 7478 颂。其余各章颂是在以后的九百年至一千年中陆续追加的，其内容往往窜入了一些人为的宗教势力及社会势力的需要。本丛集只介绍其初次成书的内容，其余内容读者可直接阅读译本。薄伽梵歌在印度的宗教界，从古至今，都把黑天女神说成是本教的大神，佛教也不例外。这也并非全是人为的，因为黑天是属于东方的女神-玄女。薄伽梵歌的第一章，是说持国大君
2、正在听御巫用天眼、天耳把两军的战况秉报。克里希娜与般度王子阿周那的战车，冲进两军阵间观阵。阿周那左手持神弓，克利希娜左手持神鞭站在车上，御巫听见阿周那对克里希娜述说观阵的感想：敌军阵中，皆是兄弟，亲朋好友，叔父师长。同宗相击，兄弟相残，只图王位，令人不安。良心自责，精神崩溃，全身瘫软，不能参战。号角齐鸣，两军相冲，不战而死，我也心甘。御巫看见阿周那的神弓从手上掉落，瘫坐在战车上，不能参战。第二章是描述御巫用天眼看见克利希娜在教诲阿周那，要他替天行道而不能行人道！那么什么是天道呢？用人道的观点看，这个人死了，那个人还活着。但天道不是这样看，天道看生命是看灵魂而不是看形体。灵魂是不生不灭的，形体是
3、有生有灭的，故而应毫无顾及去替天行道，去击杀违天意的敌军。御巫听见克利希娜说：在这紧要关头，切莫屈服软弱。不是升天之道，反会招致毁祸。圣贤不忧死者，不为存者悲怆。神明未曾不存，众生亦是一样。灵魂寄宿形体，智者不应迷惘。人与物境接触，才知寒暑暖凉。感觉来去无常，智者等同喜伤，触境不增烦恼，如此方可久长。无中不能生有，有亦不生无常。不灭遍及一切，永恒永无毁亡。宿人体之灵魂，永恒长存不朽，替天英勇作战，灵魂无死无伤。并非灵魂杀生，灵魂亦不被杀，灵魂不生不灭，形体世世毁亡。凡人不知此理，故而贪生怕死，圣者知灵永存，仅是旧换新裳。灵魂万劫不灭，永是亘古长存。人若明了此理，永无忧愁感伤，灵魂虽宿人体，却不
4、会受杀伤。对于芸芸众生，不必忧愁悲怆，生死自有定数，只管勇猛前闯！持国大君呆呆地听着，御巫曰：黑天又讲：偶然遇到战争，便是通天门敞。这是正义之战，切莫将罪承当。你若临阵不战，不仅失责败名，恶名到处流传，比死更加讨厌。勇士皆会认为，脱逃是因胆怯，平素受人敬仰，落得人人轻蔑。敌人也会毁谤，流言蜚语中伤，还会失去众信，那时苦闷难当。战士应无畏惧，接受战争洗礼，要么升入天堂，要么胜获大地。等同看待胜败，等同看待得失，勇敢向前战斗，莫要招致祸殃！御巫说：大君啊！听完奇异玄妙话语，惊恐万状毛骨悚然。至高无上秘密之论，是瑜伽主黑天所发。我不仅是喜悦愉快，又觉惊恐奇妙神圣。哪里有瑜伽主黑天，哪里有神臂弓王子，
5、哪里就有吉祥幸福，哪里就有胜利永恒！薄伽梵歌的中心思想，它告诉人们，行为的准则是按天意去行动，与天相应就无所谓生无所谓死。生则勇敢奋斗去获得大地，死则升天。这不禁令人想起西楚霸王：生当做人杰，死亦为鬼雄，至今思项羽，不肯过江东。相应是与天相应，而不是与人相应，是应天德而不是应人德，这是修出去的关键。御巫用天眼、天耳追踪着克里希娜对阿周那传教瑜伽思想、瑜伽功理、功法。克利希娜着重指出，不要死守着陈旧的经典不放，去追求毫无意义的宗教仪式：那些蠢才花言巧语，只信经典其它皆无。那些蠢才利欲熏心，唠叨繁琐仪式重重。梦想升天荣华富贵，只会导致果报轮回。克利希娜又指出：要重因但不去追求果，也不需去执着无为。
6、要将果看得很淡，将成功与失败等同看，只有这样的人，才能超脱，才能无忧无虑，无牵无挂一心修炼。你应从三德中得以解脱，要坚信灵永恒超脱双味。 （双味即等同观的反面）弃财产丢幸福专注自我， （自我是指身中大灵）入三昧冥想我瑜伽禅定。 （打坐时不要想福、财）旧经典如孤井用处几多， （双意：井见识、井量小）洪水来一口井用处几何。你只管行瑜伽不求结果， （只管耕耘，不求结果）切勿使求业果成为动因。 （这是修功有成的诀窍）莫执着求无为坚信瑜伽，是成功是失败等同看待。贪业果入迷惑卑微可怜，智慧人将业果全部舍弃。有为中修瑜伽则是诀窍，解脱了生与死三界束缚。何为善何为恶全部抛掉，这才是无灾难至胜境地。只有在超脱了
7、迷惑疑团，才不会被已闻事情惑乱，也不会为将闻事物迷混，被经文弄得你颠倒迷乱。一旦你坚定地处于三昧，你才会把瑜伽真正得全。冥想黑天女神，意守心中大灵是瑜伽三昧的一种入定方法。克利希娜指出：旧经典如井底之见、繁锁的宗教仪式毫无用处。真正了脱生死、出三界的路只有一条，即打坐入定，且要于心无求。一求果心必乱，心乱则不入定。不少修持、炼功者，一打坐就想，能出神通。或想，若毫无结果怎么办？那就全完！全了戏，根本不可能入静、入定。御巫又听到黑天女神开示般度王子，瑜伽三昧，即入定的人是什么样。摒弃了识心中种种欲望，使自我得满足宁静安祥。处忧患也不为忧患所惊，居安乐亦不为安乐所动。弃情欲却畏惧亦无嗔怒，方可谓真
8、智慧坚定之圣。无论是逢吉祥还是遇险，既不喜亦无忧无有怨憎，任何事任何物均无爱意，谓此人得智慧称为坚定，又犹如灵乌龟缩回肢体，摄诸根断迷惑抽离根境。修瑜伽大闭锁所有感官，瑜伽者大智慧可谓坚定。戒食者物境去其味尚存，只有是瑜伽定味才消净，修持者只奋力若不入定，诸根燥不得安诱惑他心，打坐时专注我控制诸根，无欲望瑜伽行才算坚定。行功时乱思念诸种物境，对物境心失控迷恋重重，执迷恋生贪心种种欲望，欲望空人悲怆反生嗔恨，由嗔恨再生出无边迷惑，心散乱智慧灭他就完蛋！瑜伽者摄诸根漫游根境，心专注诸根服远离爱憎，瑜伽者大智慧自我克制，摄诸根方可获安逸平静，得安逸心宁静痛苦皆无，人平静心才能专注一处。不坚持瑜伽行则
9、无智慧，不坚持瑜伽行心无专注，无专注徒持功永无平静，无平静无瑜伽何谈圣境。无成者皆因是诸根燥动，燥动者心难安随波飘动。波动心会夺走瑜伽智慧，犹如是八面风卷水中船，关键是使诸根脱离根境，但如此其智慧可称坚定。上述这段是一切修行者、炼功者的大关口，不过此关，成者绝无！御巫用天眼、天耳听到黑天女神开示如何成就梵涅槃：众生沉睡的夜晚，是瑜伽者清醒修炼的时间。众生清醒的时间，则是善察仙人封闭的夜晚。犹如千流入大海，汪洋大海如如不动无盈溢。诸欲进入无欲者，所得到是不为所动是平静。诸欲进入贪欲者，所得却是迷惑愚痴不安宁。歌中曰：如若有为，而无所求，既无我所，亦无我慢。诸种欲望，全被弃绝，他便会有，平静安恬，
10、这就是梵，阿周那耶，达到此界，则无愚闇。如能安住，于此梵界，寿终则能，达到涅槃。黑天女神开示修行者：有为而无所求是关键的关键。这是瑜伽功法与各种宗教修持法的根本区别。黑天女神认为：凡人生在凡世，一味追求无为是不现实的。凡世之所以是凡世，与大自在天的区别就在于有为。没有有为，凡人及凡世就不可能生存和存在。这并不是天尊定的规矩，而是先祖开创凡人、凡世时，用的就是有为。女神认为：波罗门教徒迁往森林遁世，出家修行是愚蠢的，不切实际的。欲望和烦恼是躲不掉的，正如戒食者，虽是远离了物境食物，但其味尚存，在心中仍有食物的滋味和形象。这就是小隐隐于山，大隐隐于市。中国的修行学也有如此观点：小隐于山，大隐于市。
11、佛门经典中也有这种教诲：出世法不离世间法。黑天女神开示：人在凡界，无为是求不到的，瑜伽者只管去有为，但瑜伽者不同凡响的是，虽有为，但不去追求有为的结果。即，尽管去奋斗，不思其成败，对双味（如成与败，好与坏，得与失等等）等同看待。若能修到如此，就是有为中的无为。在佛门经典中，把断双味称为无分别心，认为修行者无分别心才能有所成。/所谓双味心、分别心，正是修持者、炼功入定时最难克制的识心，神识，又称为后天意识。但修行又必须是后天意识的有为行。御巫听到黑天女神对有为无为的开示：若人不做任何事，并非无事是无为！无为寓于有为中，舍弃有为难成功，若人于世行无为，不能维持片刻时，人的本身就是有，断有犹如断灭人
12、。所有业根虽克制，心却盘旋诸根境，外表视之似无为，其实是个假面人。有为瑜伽靠业根，不迷不恋诸业果，心专注我克知根，他便是个高尚人，世人无为命难维，不知有为胜无为，只有专心相应我，方可不受业束缚，御巫又听到关于相应的开示：众生依食而生，食物来自雨水，雨水出于祭祀，祭祀源于有为，祭祀供养众神，众神将你抚育，神人相互滋养，人获最大裨益。食用祭祀余物，免除各种罪过，只顾自食的人，将自食其恶果。诸根感觉心识，是贪欲之住所，贪欲迷惑灵魂，断贪才能获果。上文中的祭祀其意在相应，通过祭祀活动，而进入心相应的境地，即人心与宙心相应。而只有实现心心相应、相印，才可获得加持。相应的关键、诀窍就是虔诚。歌中又曰：有为
13、无为又是何物？智者也是迷惑不解。若能了知有为无为，解脱邪恶获得正果。对于有为应该知晓，对于非为应该明了。对于无为应该懂得，有为之道确很深妙。克利希娜见般度王子对有为无为还是未搞明白，于是又开示：在有为中得见无为，在无为中见到有为，在诸业中坚持瑜伽，谁就算是最有智慧。从事诸业舍弃意愿，心常满足随遇而安，虽事有为不执业果，此是有为亦是无为，诸多贪求舍弃净尽，没有欲望而制身心，唯借身体从事其业，如此不会罪过染身。通灵御巫又听见黑天女神讲完功理之后，又开始讲瑜伽功法：去将呼气献给吸气，再把吸气献给呼气，必须控制呼吸气道，专心致志静坐调息。 歌中又曰：心神凝于双眉间，不与外物犯牵连，调气息于两鼻孔，端坐犹如出水莲，离却欲望与惧嗔，克服诸根及心田，唯想解脱做牟尼，了脱生死出凡间，歌中又曰：我是修行享受者，我就是大自在天，无论是人象狗牛，一视同仁无贵贱，无欲望的瑜伽者，克制心神和自我，独自处于幽静处，时时与我相应和，净处为己设坐席，切勿过高和过低，席上铺垫谷舌草，覆盖布片和鹿皮，端坐于席止根动，控制意马和心猿，
