1、1先秦儒家论朋友之道“友”观念早在西周时期就已出现，经过先秦儒家的改造与发扬，它逐渐在中国传统文化里枝繁叶茂。在如何选择朋友、与朋友相处等问题上，先秦儒家提出的仁义、忠恕、诚信等思想，体现了中国传统儒学的精神品格。 在西周宗法社会，朋友与父子、兄弟等一样，也是诸伦中的一伦。由尚书?康诰 “元恶大憝，矧惟不孝不友” ，可知“友”与“孝”一样，也是当时主要社会规范之一。但西周“友”的对象并不像后世那么广泛，仅是指有血缘关系的同族内的人。学者研究认为：“友作为一种社会身份，在西周指族人，包括族内不同辈分的人。 左传?桓公二年记晋师服言曰：天子建国，诸侯立家，卿置侧室，大夫有贰宗，士有隶子弟。 左传?
2、襄公十四年晋师旷说：天子有公，诸侯有卿，卿置侧室，大夫有贰宗，士有朋友。 两相对比可知师旷的士之朋友 ，即师服所言的士之子弟 。弟为平辈，子为晚辈。所以友，在其时不仅统摄族中的平衡关系，也统摄上下关系。晚辈属上下关系故士有朋友，之朋友不仅包括子弟 ，还包括父兄 ，士阶层如此，天子、诸侯、卿大夫亦然。是论在周铭中也能得到印证。 ”(查昌国先秦“孝” 、 “友”观念研究 ，安徽大学出版社 2006 年)可见，当时父子、兄弟之伦从属于朋友之伦。 “友”即指族内的父子兄弟，那么， “友”的对象便被束缚于血缘关系之中。 2春秋以降，社会动乱，血缘关系松动，宗族趋向解体，个体家庭渐兴起，朋友之伦也随着发生
3、变化。迄至孔孟之世，父子、兄弟便从朋友之伦中独立了出来。 “朋友切切?啤值茆?怡”(论语?子路)，朋友之间可以相互批评，但兄弟之间不可以随便相互批评，而要和睦相处；“父子有亲朋友有信”(孟子?滕文公上)，父子之间讲求的是亲情，而朋友之间讲求的是诚信；“责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者”(孟子?离娄下)，以善相责是朋友相处之道，如果父子责善便伤害感情了。当时处理朋友关系的手段与处理父子关系的手段已经不同，说明父子、兄弟之伦已从朋友之伦独立了出来。 当父子、兄弟离开了朋友之伦， “友”的对象自然发生了变化。 “有朋自远方来，不亦乐乎?”(论语?学而)郑康成注：“同门曰朋，同志曰友” ，朱熹论
4、语集注 “朋，同类也” ；“子曰：道不同，不相为谋” (论语?卫灵公)；荀子也说“友者，所以相有也。道不同，何以相友也”(荀子?大略)。要成为朋友，第一个条件就是志同道合。 “友”不再仅仅囿于血缘关系，普天之下志同道合之人都可以成为朋友。 “孟子谓万章曰：一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人，可乎?是以论其世也。是尚友也。 ”(孟子?万章下)与西周时期相比，孔孟之世交友对象明显扩大了，不再局限于血缘之亲，而且扩大到普天之下。 既然普天下之人都可相交为友，那么如何做到有所选择呢? “孔子曰：益者
5、三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。3友便辟，友善柔，友便佞。损矣。 ”(论语?季氏)荀子也说“得良友而友之。则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也”(荀子?性恶)，与坏人交朋友，不但不会长进，甚至连身家性命也会丢掉。荀子强调：“不可以不慎取友取友善人，不可不慎，是德之基也。 ”(荀子?大略)“子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。 ”(论语?卫灵公)“故君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也”(荀子?劝学)，交到好的朋友不
6、但可以培养仁德，还能使自己接近于“礼”道；“孔子曰：士有争友，不为不义” (荀子?子道)， “士有争友，则身不离于令名”(孝经注疏?谏争)，人如果有敢于直言劝谏的朋友，就不会做不应该做的事。也就不会远离好的名声；“孔子曰：故君子人则笃行，出则友贤，何为而无孝之名也?” (荀子?子道)总之，交到好的朋友，可以提升自己的道德品质，也可以培养自己在各方面的能力。 交友必须慎重选择，必须选择有德行的人做朋友。但是，怎样才能判断一个人值不值得交往呢? 首先，我们必须选择有仁德的人做朋友。 “子曰：居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。 ”(论语?卫灵公)“仁”是孔子思想的核心，是儒家学说的基石，仁德是
7、儒家最为看重的品德。 “子曰：巧言令色，鲜矣仁!”(论语?学而)花言巧语、面貌伪善、没有多少仁德的人，是不可以选为知己的。 4其次，交朋友要选择君子。君子是儒家视野中有仁德的人，符合儒家“仁”的观念。 “君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必是。 ”(论语?里仁)君子的首要标志是“仁” ，无论何时何地都会与仁德同在。此外，君子能够以义为原则，能屈能伸，变化自如，君子之争， “义之与比”(论语?里仁)，怎样合宜怎样做。 君子不拘小节，可授以重大任务，却不可以用鸡毛蒜皮的小事考察；君子胸怀宽广却不怠慢他人，按原则办事却不伤害他人，能言善辩却不与人争吵，明察事理却不偏激，特立独行却不盛气凌人，坚定刚
8、毅却不粗暴，柔和温顺却不随波逐流，恭敬谨慎却也从容不迫。 关于识别仁人、君子的具体办法，儒家先贤们也讲了很多。 “故非我而当者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也”(荀子?修身)，批评我而又批评得恰当，这是我的老师，肯定我肯定得恰当，这是我的朋友，如果只一味奉承我，那就是贼害我的人；“子曰：人之过也。各于其党。观过，斯知仁矣。 ”(论语?里仁)从一个人所犯错误的方式，就可推知他的为人；“子曰：视其所以，观其所由，察其所安。人焉度哉?人焉度哉?” (论语?为政)物以类聚，人以群分，考察萦绕在某个人身边的人，便也知道这个人是何等人了。孔子讲了一些有趣的话：“子贡问曰：乡人皆好之，何如?子
9、曰：未可也。“乡人皆恶之，何如?子曰：未可也；不如乡人之善者好之，其不善者恶之。 ”(论语?子路)“乡愿，德之贼也。 ”(论语?阳货)这是考察人的简明方法。 如果识别出了仁人君子，怎样使其与己为友呢? 5首先，一个人必须品德高尚， “子曰：德不孤，必有邻。 ”(论语?里仁)别人才愿与之为伍，谁也不愿意与一个品质恶劣的人朝夕相处。其次，要想别人与之交友，必须遵循人际交往的基本规范，待人要敬，要恭，要合乎礼节。 “司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。 子夏曰：君子敬而无失，与人恭而 有礼。四海之内皆兄弟也君子何患乎无兄弟也?” (论语?颜渊)再次，交朋友不能有所依仗，即“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。
10、友也者，友其德也，不可以有挟也”(孟子?万章下)，只要有优秀的品德就可与之交朋友。 “孟献子，百乘之家也，有友五人焉献子之与此五人者友也，无献子之家者也。此五人者，亦有献子之家，则不与之友矣”(孟子?万章下)，如果依仗自己的权势、富贵与别人交友。别人是不会心甘情愿地与之交往的。由此可见，早在先秦时期，古圣先贤们就提出了交朋友要以“忘势”为原则，体现了难能可贵的人格平等精神。 当以种种人格魅力赢得朋友之后，又怎样与朋友相处呢? 首先，要对朋友尽“忠” “恕”之道。 “忠”道，即所谓“己欲立而立人，己欲达而达人”(论语?雍也)，对朋友事以“忠”道，即“己欲立而立友，己欲达而达友” 。对朋友尽“忠”
11、的例子有很多，比如：“忠告而善导之”(论语?颜渊)；“君子成人之美，不成人之恶”(论语?公治长)，要成全朋友的好事，出门要宣扬朋友的美德， “出而名不章，友之过也”(荀子?子道)。 “恕”道，即所谓“己所不欲，勿施于人”(论语?卫灵公)，对朋友事以“恕”道，也可推为“己所不欲，勿施于友” 。 “忠” “恕”之道，其实就是成“君子”之道，成“仁6人”之道，成“圣人”之道，它集中体现了中国传统儒学的精神品格。 其次，对朋友要讲诚信。诚信是人生的通行证。 “与朋友交，言而有信”(论语?学而)， “人而无信，不知其可也。 ”(论语?为政)，“君子不亮，恶乎执?”(孟子?告子下)，人是社会中的人，若不讲
12、诚信就不会有一定的操守，如果连最起码的操守都没有，怎么样才能在社会上立足?交友要讲求最起码的诚信，但也不能固执无原则地坚守信用。孔子说：“言必信，行必果，?n?n 然，小人哉!”(论语?子路)不管诺言的是非黑白善恶与否，只管自己笃行贯彻，是小人行径，君子不为。“有子曰：信近于义，言可复也。 ”(论语?学而)“孟子曰：大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。 ”(孟子?离娄下)誓约合于义的就兑现，如果不合礼义则不必兑现，这正是儒家“权”的运用。 再次，对待朋友要宽容，不苛刻。 “子夏曰：大德不逾闲，小德出入可也。 ”(论语?子张)只要朋友在大的节操方面没有严重的过错，细枝末节的缺点可以不予穷究。如
13、果没有理想中的完美人物可与之交往的话，倒也可以退而求其次。 “子游曰：事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣 。 ”(论语?里仁)忠心地劝告朋友要有个限度，热心地对待朋友不能过于烦琐，否则的话，忠心反而导致侮辱，亲密反而引起疏远。处理朋友关系时要重“和” 。也就是恰倒好处。不过分。智慧的最高境界就在于把握好度。 另外，要经常与朋友交流切磋，以人之长补己之短。 “曾子曰：君子以文会友，以友辅仁。 ”(论语?颜渊)朱熹论语集注：“讲学以会友，则道益明；取善以辅仁，则德日进。 ”很明显， “以文会友”并7不仅指拿着文章去会见朋友，其实质是与朋友相互切磋、交流思想。 “见贤思齐，见不贤而内自省焉”(论语?里仁)，才能“就有道而正焉”(论语?学而)，最终“道益明” 、 “德日进” 。相反，如果仅仅关起门来埋头苦读，师心自用，则势必造成“独学而无友，则孤陋而寡闻”(礼记正义?学记)。与别人交往时还要经常反省自己，尤其是当朋友关系出了问题的时候。 总而言之，先秦儒家的交友之道内容非常丰富，并经后世儒家的改造而变得更加完善。 “友”道从兴起至今一直流传不衰，泽被所有的炎黄子孙，值得我们发扬光大。
