1、1行为艺术之末路狂花萨特对人的理解：人是无限自由的，因而有着无限的责任，人们认为自己不自由的想法只是由於虚假的意识在作怪。在萨特存在与虚无一书里， “虚无”所指，正是人与人的意识。如果萨特的说法成立，那对中国的行为艺术来说，无疑是悲剧。长久以来，在当代艺术中受到推崇的行为艺术所以成立，一直过分倚赖於其表达内容与体制激烈的对抗性，过分地倚赖於对自由神往的表达。而倘若自由本身便如萨特认为的那样自在地存在着，那么，这看上去很美的行为艺术，便如末路之狂花，一路高歌，最后却注定无奈悲情。有意思的是，如果按照萨特的说法，人本身是无限自由的，那么艺术本身也将是无限自由的但萨特的说法与有“特色”社会环境的当代
2、中国并不相悖，萨特是将“责任”与自由捆绑在一起的。这种责任，就包含有约定俗成的道德意识。那么，无论两者的因果关系如何，在当代中国假自由之名率性而为的行为艺术被道德审视是否合理?日益“离经叛道”的行为艺术路在何方? 一、疯狂的行为：艺术到底有没有道德底线? 在末世的“2012”即将来临之际，重提道德问题似乎荒谬，尤其在“礼崩乐坏”的当代，把艺术与道德并置更显得怪诞。但是，艺术挑战道德的前提，必定是解构性的重建，而不是单向的毁灭， “道德高於美学”2，否则，一切的行为和艺术都将是虚妄。那么，在当代中国，以挑战人们固有的道德观为能事的行为艺术，在与道德的博弈中，身处何种境地?艺术家以艺术的名义逾越道
3、德界限时，有底线可言吗? 阳春三月，北京风沙乱舞，20 日，宋庄当代艺术馆以“敏感地带”为主题的行为艺术群体活动应景地再次刺激了大家的神经。这次活动以宋庄野生的“盲流”艺术家为主，其中，黄香的向黄香立正敬礼行为以其政治隐喻及充满战斗精神的表达而受到称颂，成力艺术卖比当众性交行为则成为了众声讨伐的焦点。这两个行为其实也是中国行为艺术二十多年来发展历程中困惑与争议的缩影，行为艺术的价值与道德问题也因此再次被摆上桌面。 没有信仰的当代中国，其实并没有太多禁忌。行为艺术之所以成为当局的禁忌，在於其在意识形态上鲜明的挑衅性对抗与反叛。这实际上消解掉了原有的崇高与伟大，艺术价值的评判也往往顺势以这种对抗与
4、反叛的力度为主要参照。在这种情况下，艺术就容易走向虚妄。做为艺术中的异类，行为艺术从一开始就是以不合作的方式出现的。因此，行为艺术越疯狂，越是离经叛道，就越容易成为被艺术史铭记的经典不管是经典案例还是经典反例。但是，疯狂过后，往往容易受到质疑，而且在质疑之下，几乎是脆弱的。这便是艺术的价值与道德之间的冲突。在当代艺术蓬勃发展的前沿城市，即便行为艺术在中国一直处於禁忌状态，基於类似体育赛事中的“裸奔”几乎已经成为了一种“类时尚”文化，且各类见怪不惊的“非主流文化”横行，单纯的“裸体”行为也已经不能上升为道德问题。行为艺术涉及道德问题的，也不仅仅是“裸体”3和“性” 。 中国古话习惯说：己所不欲，
5、勿施於人。但是在行为艺术中，越是“己所不欲”的，越是要“施於人” ，似乎唯有这样，才能给人当头棒喝，才能发振聋发聩之音。1989 年，中国美术馆“现代艺术展”的炸弹恐吓，导致美术馆被迫闭馆两天。很难去界定这是一个对展览心怀不满的不道德的恶作剧还是艺术家的“行为艺术” 。其实，行为艺术在中国的发端，便是以这种恶作剧性质的行为开始。当年在“现代艺术展”上惊爆人眼球的那些做行为艺术的艺术家们，现在都已经功成名就。这让更多的机会主义者效仿，此后，行为艺术越做越破格及至泛滥。或者，正是这种恶之花，最终导致了今天的恶之果。 己所不欲 勿“尸”於人 对於逝者，中国传统道德讲求“入土为安” ，但是，即便是在战
6、乱中喜欢把头颅挂在腰间的蛮荒时代，倘若得知尸体居然可以堂而皇之地当做文艺作品的材料，也是要莫名惊诧的。而在中国的当代艺术界，用人的尸体创作艺术作品，曾一度盛行。这其中最受道德争议的典型案例，莫过於令人发指的“恋尸癖”的朱昱。偏激地说，即便朱昱算得上是艺术家，那也是艺术家中的“地狱使者”这样说甚至都是美化朱昱在公众中的形象，实际上，用“臭名昭著” 、 “十恶不赦”来形容朱昱在艺术圈及公众中的名声丝毫不为过。朱昱在很大程度上给中国的行为艺术打造了一个“恶贯满盈”的消极形象。朱昱自 1998 年起便开始以人的尸体为材料，制作各种作品，所有的作品，无不在最大限度地挑战着既有4的道德观，无不在尽最大可能
7、地挑战着观众的忍耐力。纵观朱昱的作品，多数是行为性的装置或观念作品，比如用人尸体的脑浆做成的罐头全部知识学基础 ，朱昱用摄像机拍下了作品制作的全过程，并在展览中播放。这件作品於 1998 年完成，用 75 个人脑标本，切片搅碎后再用福尔马林浸泡罐装，玻璃瓶罐上用标签注明了产地、生产日期、储存方法等产品要素及“脑浆”字样，同时在瓶盖上标注了人脑制品， “禁食”字样。这些罐装人脑於 1999 年在上海一个名为“超市”的展览上出售，每瓶 98元人民币。在 1999 年北京的“后感性”展览中，朱昱同时展出了用成人死尸手臂做的装置作品袖珍神学 ，以及食人和献祭这样堪称是骇人听闻的行为作品照片。在北京芍药
8、居的公寓地下室举办的“后感性异形与妄想”展览，整个就是一个“礼崩乐坏，道德毁灭”的展览，众多目不忍视、惨不忍睹的“败坏道德”的作品在这个展览中集中呈现，这其中包括了朱昱、孙原、彭禹、萧昱等众多冲破道德忍耐极限尺度的作品，尸体是这个展览中众多作品的主要材料。朱昱“吃死婴”的食人行为以照片形式展出，即便如此，依然在道德争论上引起了轩然大波。用鲁迅的话说，中国的确是一个“吃人的历史” ，在中国历史上，因为各种饥荒、战乱、暴政等，也的确不乏人吃人的现象，但是，在一个至少是试图重树礼教的时代，朱昱的行为已经不仅仅是犯众怒。BBC 在播报这件作品之前，史无前例地首先反对了这件作品的视觉刺激形式与强度，并声
9、明向公众介绍朱昱的艺术仅出於对艺术自由的尊重。 献祭引起的争论更是空前的。或者，朱昱的这件作品的确充满了深刻的反思生命的“死亡美学”意味，但是，创造生命的克隆羊多利5已经引起了如此大、如此多、如此广泛的争议，自不必说毁灭生命的朱昱。 献祭这件作品的完成与展出的过程中，还夹杂着类似卖淫、堕胎、毁尸之类女性主义、人道主义和人权主义范畴的种种错综复杂的关系。在献祭这个行为中，朱昱花钱让一个妓女怀上了自己的孩子，四个月后再让其堕胎，最后把堕下的死胎拿去喂狗。四个月的胎儿已有完整人形，已经比较大，狗无从下嘴，朱昱便用小刀把胎儿切成段便於狗食用。场面之血腥与残暴，令人不忍卒视。朱昱最终被诉诸法庭，理由是侮
10、辱尸体，这便是当时震惊中国的朱昱侮辱尸体案 。 另外一个因“侮辱尸体”而被起诉的是同样参加了后感性展览的萧昱。相对朱昱来说，萧昱的作品(ruan)甚至都不能算是一个行为艺术。这件作品也用到了死婴的头部，并把头部与其它动物的器官缝合在一起， 制造成为一个半人半鸟的新物种形象。这件作品 1999 年参加了威尼斯双年展，随后被瑞士收藏家乌里?希克买下，2005 年该作品在瑞士伯尔尼美术馆展出时，该馆 29 岁的瑞士法语区视听办公室负责人雷德马顿(AdrienRiedmatten)起诉了伯尔尼美术馆，指控组织方展出这件作品打扰了死者的安静，惊扰了逝者的亡灵。雷德马顿说：“我想有理由对这个作品的道德规范
11、提出疑问。 ”诉讼要求埋葬被艺术家借用的胎儿，诉讼直接指向了艺术家、博物馆和作品拥有者希克。8 月 9 日，由於组织方无法应对由起诉而引起的更大麻烦，美术馆的费比彻尔馆长宣布撤下这个有争议的作品。 孙原和彭禹夫妇也参加了“后感性”展览，相对来说，他们的作品充满了诗性的黑暗。在“后感性”展览中，两人也展出了数件以尸体为6材料的作品。其中连体婴 人油 追杀灵魂被称为是一种“唯美的半恐怖主义”装置。 人油中，彭禹作清纯状，漠然地用皮管给一个放在膝上的死婴嘴中输入“人油” ；追杀灵魂中，一具狗尸放置於高温的聚光灯下，再用凸镜聚焦於狗尸的头部，随着时间的累积，狗的头部开始冒出大量的烟，场面十分触目惊心，
12、让人恶心几欲呕吐。用艺术家的话说， “这就像大夫在做手术，科学具有实验性，艺术一样具有实验性。 ”“突破禁忌”始终成为孙原、彭禹艺术实验中的一条贯穿始终的主线，或者，正如他们自己所说，他们是“另一个世界的代言人” ，只是，这里是地球，这里是中国。 以尸体为材料做作品的艺术家，多是表达自己对於生命的思考，对周遭世界的反思，但是，对於尸体的不尊重其实也是对亡灵的不敬，换言之，这是否也是对生命的不尊重?也许，作者的确没有对逝者不敬的意思，但是，作品本身的确会传达给观者很强烈的对逝者的亵渎感。 天行健 君子“自残”不息? 中国传统道德观中也讲究“身体发肤，受之父母” ，不应随意损毁。不过，在行为艺术领
13、域， “自残”似乎是一个行为艺术家必经的洗礼。朱昱也是这方面的代表人物。2000 年 4 月，朱昱的植皮行为通过手术，把自己身上的一块人皮割了下来，移植到一块猪肉上面，这块猪肉被用福尔马林浸泡保存起来。杨志超的种草行为异曲同工，2000 年，杨志超通过外科手术，在不施麻药的情况下，把两株青草种植在自己左背的皮肤上。云南的行为艺术家何云昌在做行为艺术时，更是一直在对自7己毫不留情地“自残不息” 。 2009 年，何云昌通过手术取出自己身上的两根肋骨，用这两根肋骨和四百多克黄金打造了一个名为夜光项圈。用作者自己的话说，这件作品参考了基督教传统的元素， 圣经 “创世纪”记载：上帝用亚当的一根肋骨制造
14、了夏娃。何云昌想表达的是肋骨的象征意义男人和女人之间永恒的关联性。2010 年，何云昌在一米民主中更是在没有麻药作用的情况下，在众目暌暌之下用手术刀在自己身上划开了一道一米长的伤口。据当时在现场的人描述，何云昌当时因痛楚而忍不住撕心裂肺地凄厉嚎叫。对何云昌来说，这不算什么，为做行为艺术而对自己毫不留情地残害已成习惯。 80 后行为艺术家刮子(刘成瑞)也做过不少自残性质的行为作品，其中之一是艺术家斩掉了自己的一截小拇指，并用这截小拇指的骨头做成一个吊坠挂在自己的脖子上。 2007 年 6 月，宋庄艺术家赵跃用剃须刀片在自己脸上纵横交错地刻划出毁容性的格子状伤痕。这件作品的名字便叫格子 ，带着鲜明
15、的女性主义立场。这种极端行为，与阿布拉莫维奇的托马斯之唇之间的距离在哪?女性主义不能冠之以对或者错来绝对化，赵跃的行为够大胆，但是或者可以说是颠覆，或者可以说是说教，或者，也可以说是“不要脸” 。 自杀，是自残的终极方式。2000 年 1 月 1 日，大同大张即张盛泉，为完成自己最后的行为艺术作品，在寓所自杀。大张的自杀行为在整个中国的艺术圈里受到崇敬。或许，他的自杀行为的确很纯粹，但是，8一如海子的自杀，对自杀的“神化”所起的蝴蝶效应，使得更多的诗人、文学家、艺术家等文艺青年在潜意识里觉得自杀才是纯粹的，才是高尚的。前不久，有个自称诗人的年轻人小招，在跳楼自杀之后却居然受到了多数人的崇敬。从
16、道德上来说，我们的确不应该对逝者不尊，但是这多少有点滑稽。翻看小招留下的所谓的“诗歌” ，通篇不过在咒骂、埋怨、厌世，毫无诗性可言。小招的确是以毁灭生命的方式来对抗社会的肮脏与堕落，但是这样的对抗是一种在生活潦倒中绝望的、消极的、痛苦的无奈。或者，张盛泉的确在艺术上走向了纯粹，相比梵高的自杀，他至少是从艺术上主动放弃自己的肉身，而不是生活所迫。但是从道德上来说，这个行为的教化意义依然是极度消极的。 除了张盛泉之外，以“自杀”的名义做作品的还有魏光庆等艺术家，但是他们的行为仅体现在对自杀的哲学性的思辨，并没有实施对自己生命毁灭的行为。当然，在评判张盛泉自杀行为的价值之前，很难说其自杀行为是否有魏
17、光庆行为的蝴蝶效应因素。 维特根斯坦说，自杀是可耻的。不管这句话在多大程度上合理，在很多情况下，蝇营狗苟地活着也是可耻的，当可耻的肉身与高贵的精神相矛盾时，或者便有了自虐行为，当矛盾不可调和时，悲剧便发生了一如梵高。以艺术之名自杀，只能是出於尼采式的迷狂但是，就连尼采也说，天才是不会让自己的天赋平庸地流淌。何况身处精神象牙塔的艺术家的自残或者自杀，并不是“殉难”或者“殉道” ，艺术本身并不需要艺术家的“殉难”去发掘或者升华，这是自残行为受到道德质疑的主要原因。在精神未曾走向纯粹和崇高之前，在道德上，这样的自9杀是可耻的正如维特根斯坦所说。 本来无一物 何处惹尘埃? 先前说了，单纯的裸体行为已不
18、能受到道德的审判。比如 2008 年两名清华大学毕业生在校园内的裸奔几乎是受到了公众的支持，他们的裸奔行为只是出於对压力的单纯释放，社会几乎没有给予道德压力。但是作为社会的人，有更多的复杂因素，即便表达的目的指向明确，也会因为主体的身份或者行为的环境而受到质疑。公然的裸体行为而受到道德质疑的，视行为主体的动机而定。 2000 年 5 月 28 日下午，吴高钟在南京清凉山公园龚贤纪念馆举办的“人与动物：唯美与暧昧”展览中实施了行为五月二十八日诞辰 。这个作品中，吴高钟从被宰杀的水牛腹中钻出，浑身牛血和玫瑰花瓣。之后，艺术家站在牛体之上，手捧玫瑰花瓣撒向天空。在重复这个动作之时，艺术家和牛的尸体的
19、都笼罩在玫瑰花之中。这个行为作品导致了全社会对行为艺术的批评和广泛的争论，进而引发了对前卫艺术的大讨论。这个行为本身并不是唯美的，牛的尸体和鲜血更谈不上暧昧。吴高钟裸身并无伤大雅，但从血肉模糊的牛尸出来的这个过程，引发了人们的厌恶感。或者，南京这样的历史文化名城，也更容易与中国特色的后现代行为相冲突。 2005 年 4 月 13 日，四川音乐学院成都美术学院 41 名师生在成都南郊牧马山高尔夫球场一侧草坪上演了一幕名为41的行为艺术， 四十一位在校男女学生露天全裸，全体排成电子邮件符号“”形，以多米10诺骨牌的方式逐一倒地，现场四名摄影和两名摄像者记录了完整过程。集体的“天体”活动早已备受道德
20、指责，以这个行为来说，裸的理由是什么?其实“裸”这一特性，很多时候只能在传播的时候抓人眼球，一如当年左小祖咒等人的裸体行为为无名山增高一米 ，如果没有那张堪称经典的照片，如果不裸， 为无名山增高一米湮没在历史尘埃中几乎是一定的。 在行为艺术中，裸与不裸并不应成为问题，问题在於“裸”能给行为艺术带来什么。如果只是为抓眼球而裸，那实在是与脱衣舞娘的裸没有什么区别。 在当代艺术的行为圈子里，还有更多刺激人视觉神经的行为也经常会受到道德的诘问。 2005 年，孙平在不知道展览中展出了其授意一个女子用阴道执笔写的中国书法作品。用艺术家的话说，一个风尘女子用阴道执笔表演书法，以文化之名写作一些经典的内容，这样的做法显然挑战了道德、法律、哲学、政治、文化和艺术等意识形态的许多方面，容易引发公众对他的强烈批判。 “阴道书法”对那些主张通过漫长时日苦练书法功夫的文人和把书法艺术作为历史文化成就而骄傲的民族来说，意味着狂魔般的亵渎。但孙平必定回答说：这已经是一个当下中国社会生活的事实。其实，很多时候，当下中国社会艺术与道德不如说是在相互亵渎。 2009 年，片山在墙美术馆的“吃屎”行为，也引起了广泛的争论。2009 年 2 月 5 日墙美术馆举办的“纪念中国现代艺术展二十周年” 。活动上，肖鲁正在神态俨然地实施“与自己结婚”的行为艺术，片山稍显鬼
