1、1从雅与俗的选择说开去中图分类号：J202 文献标识码：B 雅与俗是人们常常挂在嘴边的两个字，也是艺术中的一对矛盾。我们通常讲的阳春白雪类的高雅，是指上层社会所崇尚并占据艺坛主导地位的艺术，所谓通俗艺术，一般指为下里巴人、市井小民所喜爱的艺术。其实在社会的生活中，艺术的雅与俗既有明显的区别，又有很多共性，因为雅与俗有时是你中有我、我中有你，其艺术作品的接受群体亦是如此，并非截然能分的开。 另外， “雅”代表的是文学艺术发展的纯正方向，其理想的模式是：思想内涵的博大崇高，深刻与先进，境界的高洁，形式语言的优美等等，在内容与形式的统一上追求和达到高雅境界。这是代表一个时代的主流文化成就的标志。相对
2、来说“俗” ，或日通俗，则主要代表着文学艺术价值的世俗化取向，一般不太注重深邃的思想内涵和精神开掘式的“灵魂拷问” ，是以浅显易懂、为多数人容易接受的方式，力求满足大众的口味，虽难免粗浅杂芜，但却常常洋溢着普通人的情感浪花，由于得到的是大多数民众喜爱，因此俗亦有它不可替代的价值。 在绘画艺术方面确立雅的标准，早在唐末五代便初见端倪，黄休复在益州名画录中把画分为四格，即：逸格、神格、妙格、能格。逸格为最高境界，并日“画之逸格，最难其俦。 ”这个逸字是超出技法层面2的东西，是画家各方面的修养及精神境界的流露。宋代著名的文学家苏轼更是明白的提出雅与俗评价标准，其在论王维吴道子画的诗中云：“吴生虽妙绝
3、，犹以画工论。摩诘得之于象外，有如仙翮谢笼樊，吾观二子皆神俊，又于维衽无间言。 ”我们从苏轼的字里行间可以看到，其对吴道子的画尽管以妙绝评价，但却流露出轻视画工的意思，把工匠们的绘画列为俗类，而对王维这个文人士大夫的作品赞不绝口甚至到了无以复加的地步。苏轼把诗人(逸士)与画工(俗人)的作品进行了比较，极力褒扬前者而贬后者。他的“古来画师非俗士” ， “论画以形似，见与儿童邻。 ”并称文人士大夫的绘画“非高人逸才不能辨， ”其泾渭分明把文人画称为高雅艺术、将画工匠人的绘画称为低俗艺术而进行褒贬，充分体现了其在美学概念推崇的“淡泊” 、 “萧疏简远，超凡脱俗”的境界。由于苏轼在文人士大夫中的地位以
4、及影响力，他的这些理论对后世“文人画”的兴盛和工匠绘画的衰微则起到了不同寻常的影响作用。 元代是“文人画”占据画坛主导地位的时期，这期间具有代表性的画家有：赵孟兆页、钱选、倪瓒等。其对文人画的理论加以演绎与发展。钱选提出“士气画”是不求形似，以得天趣为高的主张，倪瓒则提出“逸笔”和“逸气”的理论日：“仆之所谓画者，不过逸笔草草不求形似，聊以自娱耳。余之竹以为写胸中逸气耳。 ”这样的重“君子之风” ，主张“游于艺” ，强调“清雅、超然于物外” ，力求“萧、疏、简、淡”的意境，为元代“文人画”的兴盛奠定了基础，同时也为雅俗问题进一步作出了诠释。 明代董其昌更是把个“文人画”推崇到了极致，他的“南北
5、宗论”3可谓是在中国美术史有着非常特殊的意义，不论其提法对中国传统绘画的发展有多少负面影响，仅是他将禅宗思想理论融汇到中国画流派的评价体系中这一点来说，便是意义深远，使雅与俗更加清晰的对立起来。明清两代的文人士大夫在闲适无奈中，把绘画创作看作是纯粹的个人娱乐， “以画为乐，寄情笔端” ，把绘画当作闲情逸致的享受。因为他们的审美尺度是“虚和萧散、神逸气静、澹泊天真， ”达不到这种境界便是“俗”了。不过，值得注意的是，唐宋以降的文人画家大都是文学家、诗人以及有一定地位和官职的士大夫，他们在绘画中文学趣味非常突出，“画中有诗”成为他们的审美标准和评价取向。因此在“文人画”中诗、书、画、印相结合并融为
6、一个整体，这便成为“文人画”的基本样式。要符合这些标准便要求自己“读万卷书”始能“通神” ，作品中要有“书卷气”和“士人之气” 。柯九思在他的题画兰石小品中写到：“画到书生本色始见清绝” ，所谓“清绝”便是文人士大夫要求的高雅绝俗。 自古以来的职业画家所注重的是描绘物象的形与色，如唐代宫廷绘画、宋代“院画” ，以及风俗画、元代宗庙的壁画，这些职业画家的作品或植根于现实生活，或植根于民间神话传说，或为宫廷显贵所珍爱，或为劳动人民所喜闻乐见。然而这类绘画在宋代却被贬为低俗的“工匠画” ，这便毫无疑问的使其正常的发展受到了抑制。 实际上，绘画作为一门独立的学科应该有自身的语言规律，客观地说，宫廷绘画
7、、院体画、风俗画、宗教绘画等，这些被称为所谓北宗画派，均是由职业画家所组成，他们所重视的是物象的形体结构、色彩的变化，重视现实生活。这种以现实生活为题材的现实主义的创作方式，4以民间和神话传说为题材的浪漫主义的创作方式，才更应该是绘画的本体语言形式。然而，由于唐宋以降的审美标准与价值取向的变化，使绘画的本体语言的探索受到了抑制，从而导致中国传统绘画在唐以后的整体发展以及技法演变不够全面。一般来说，古人把职业画家和文人画家分别称为“行家”和“隶家” ，隶字便含有书、诗、文等意蕴。 “行家”被认为是重技轻道，缺少诗、书、文等方面的修养，因此，便又被看作俗了。世俗画家要描绘现实生活与眼前的事物，首先
8、要求所描绘的物象形体结构的准确，以达到表述客观物象和事件的真实，这样才能使大众理解接受。比如北宋时期张择端的清明上河图 ，从题材上来说其为中国较早的以现实社会生活与风俗为内容的杰作；从技法上来说其严谨准确、生动多样的造型；繁复纷杂的构图处理；可谓是中国古代现实主义绘画的一个里程碑。然而即便如此，在文人士大夫的评价体系中仍被认为是：所绘皆舟车城郭桥梁市隆之景，亦谓之寻常品无高古之气。 中国传统绘画的思想文化背景是源于儒家和道家的思想理念，儒家主张积极人世、注重现实，提倡：“天行健，君子以自强不息” 。提倡：“居庙堂之上则忧其民，处江湖之远则忧其君”这种忧国有民积极进取的精神。而道家则主张出世超脱
9、，提倡：“无为自化，清净自正。 ”但若细究文人士大夫的绘画，便可以看出其实是儒道互补的综合体，表面上看所描绘的山水林木、花鸟虫鱼，却从另一层面传达着关注人生世事的意念。正所谓：“身在江湖、心存魏阙， ”然而这才是真正的儒和道、雅与俗两对矛盾对立而又统一的整体。 任何事物都是相对的，行家(工匠)画中有雅俗之分，同样是隶家(文5人)画亦有雅俗之分。而且雅俗问题也会随着时间的推移有所变化，古代俗的东西今天可能变为雅的，今天俗的东西若干年后又可能变化为雅的东西，这种雅与俗的换位，其实乃是评价体系发生的变化，也就是说价值观念方面的变化。六朝的清瘦俊爽之美，充满了文人的审美气息，而入唐后便改为崇尚丰满肥腴
10、、色彩浓艳厚重，与六朝相比是不是显得俗了些?然而我们今天看到的唐代周肪、张萱的仕女图以及唐三彩的造型和色彩，则会有另一种风韵和雅致。 随着社会的发展进步，特别是在二十一世纪的今天，我们的雅俗观又增添了新的时代内涵。在这高度发达的信息时代，国家与国家、东方与西方，全世界各种不同的文化相互影响，人们足不出门便可以通过互联网访问世界各地。在这不同文化的碰撞中，人们的价值观发生了很大的变化，一代又一代的年轻的后生们在不断地否定着自己前辈的评价体系。我们传统观念中的高雅艺术，如绘画方面的“文人画” ，音乐戏曲方面的交响乐、芭蕾舞、歌剧、均不同程度的受到了冷落，正所谓此一时、彼一时也。这是一个大众文化的时
11、代，也是一种消费型文化的时代。这种文化的崛起是与现代化进程同步的，在这以都市文明主导下的与市场经济发展相适应的市民文化，主要满足人们的感性娱乐需求。它的结构十分庞杂，但其本质却是商业文化，具有市场化、世俗化、游戏化、平面化和大众的参与性等等特征。 这是一个纷杂的世界，人们对雅俗的评价体现了不同的价值取向，但任何“雅”的东西也都是来自于“俗” ，传统文学方面的诗经 、 红楼梦 、 西厢记 ，传统绘画方面的水墨画、工笔画、版画、插图等，都6有一个由俗到雅的过程。俗未必是不好的，民间艺术中如杨柳青、桃花坞年画，虽说是俗到底土到家了，但民间的乡土气息却是“文人画”所不具备，因为这里充满着大众百姓喜闻乐见的俗趣，且同样可以达到生动的境界。这种明朗、健康、不矫不饰的土情俚风不正是对处于正统位置的“文人画”的补充吗? 我们如果把雅比喻为艺术的象牙塔的塔尖，那俗文化便是这塔的塔身与塔基，这是一个整体，谁也离不开谁，在这雅与俗的两种审美层次的选择中，其本质是对等的，并无不同，其不同的价值只是体现在不同的选择者自身而已。
