1、回到你心中 马哈希的灵性课堂印拉玛那马哈希著 陈建志译一、我是谁一切众生皆愿长久喜乐，远离诸苦；一切众生皆能得见自性的至爱。由于唯有喜乐才是至爱的因由，为了获得这人心本有的喜乐，这在深睡无念之中所觉受的喜乐，人应当知道自己的自性。领人知道自性的首要法门即是智慧之路，即是以“我是谁？”为形式的参问。提问（以下简称问）：我是谁？回答（以下简称答）：由七种元素（dhtus）合成的粗质肉身，非我；分司色声香味触的眼耳鼻舌身，非我；分司语言、动作、抓攫、排泄与享乐生殖的五种意欲感官，非我；分司五种吐纳作用的生命之气（prna），非我；甚至起动心念的心智，亦非我；而只带有残存心念的茫昧无觉，其中既无对象，
2、亦无作用，亦非我。问：若此种种皆非我，我是谁？答：在否定了上述所有非此非彼之后，所留下的觉性，即我。问：觉性的本质为何?答：觉性的本质是存在意识喜悦。问：何时才能了悟自性？答：当所观的世界消失，就会有自性亦即是观者的了悟。问：当世界仍然存在（被视为真实），会有自性的了悟吗？答：不会。问：为什么？答：观者和所观，有如草绳与毒蛇。毒蛇的幻象不除，草绳的真相不现。同理，除非将视世界为真的信念去除，否则无由了悟底层的自性。问：何时这世界，亦即所观的对象，能被去除？答：当造成所有认知与行动的心智（mind）静默了，世界将会消失。问：心智的本质是什么？答：所谓心智，乃是一种居于自性中的奇妙力量，它导致所有
3、心念的产生。一离心念，别无心智。因此心念即是心智的本质。一离心念，无有世界。而在醒时与梦境，既有心念，亦有世界。正如蜘蛛吐放丝网，而又收回于自身，心智也从自身投射出世界，而又将它还原于自身。当心智从自性中开展，世界便彰显而出。是故世界显现，自性不现；自性显同，世界不现。如若有人坚持探寻心智的本质，心智终将消亡。独留自性。被称为自性的就是大自在（Atman）。心智永远只能依附某种粗质身而存在，而无法独自存活。被称为精微身（subtlebody）或是灵魂（jva）的便是这个心智。问：何为了解心智本质的参问之道？答：在肉身中作为“我”而生起的，就是心智。如若有人探问肉身中“我”的念头最初从何而生，他
4、将发现它生自于心（heart）。此即心智之所从来。所有从心智生起的念头之中，“我”的念头最先出现。在第一人称代名词出现之后，才有第二人称第三人称的出现；没有第一人称代名词，将不会有第二与第三。问：心智如何才能平静？答：以“我是谁？”来参问。“我是谁？”之一念将会消灭其他诸念，而且有如拨撩火中薪柴的木枝，它在最终亦将烧灭。在这之后便会有自性的了悟。问：执持“我是谁？”之一念的方法为何？答：当其他念头生起，不必追赶，此时应当参问：“念头对谁而生？”念头生起多少，皆不打紧。念头生起之时，应当勤问：“这念头对谁而生？”浮现出来的答案将会是“对我！”所以只要参问“我是谁？”心智将会回到它的源头，而杂念将
5、会沉淀。以此法反复修习，心智会发展出停留在自身源头的技巧。当精微的心智经由大脑与感官放散，粗质的形式与名称便显现；当心智停留于心之中，形式与名称便消失。无使心智放逸而存之于心，便称为“内收”（antar-mukha）。任心智放逸而出离于心，便是所谓的“外驰”（bahir-mukha）。因此，当心智留于自心（the Heart），众念之源的“我”便会消亡，而本来自在的自性便会照耀。无论所为何事，皆不应以“我”的心态来做。如果这么做，一切将显现出神（Shva）的本质。问：想使心智平静，还有其他方法吗？答：除了参问，别无他法。若用他法，即是去控制心智。心智会在表面上受控制，然后又再逃逸。控制呼吸亦复
6、如是，心智会受控制，而当呼吸复原，心智将再度起动，为残余的妄念驱动而游荡。心智与呼吸二者，共有一源。思想实是心智的本质。“我”的念头是心智的第一个伪装：那就是自我。从自我所源生之处，也源生出呼吸。因此心智平静，呼吸便能调匀；呼吸调匀，心智便能平静。然而于深睡之中，心智虽静，呼吸并未停止。这是因为神的意志，因此肉身能被保存，而他人也不会认为它死了。在醒时与三昧中，当心智平静，呼吸也就调匀了。呼吸是心智的粗质形式。在死亡到来之前，心智在肉身中持续着呼吸；肉身一死，心智便挟呼吸而去。所以控制呼吸的修行只是使心智平静的一种助力；它并不能摧毁心智。就像控制呼吸的修行，观想神的形象、重复念咒、斋戒等等，都
7、只是使心智平静的助力而已。经由观想神的形象以及重复念咒，心智变得定于一点。心智将会不断游荡。正如大象以长鼻抓卷链条而无暇他顾，当心智被名号或形象所占据，它也会紧握不放。当心智在无数念头中伸展开来，每一念头都变得微弱；然而每一念头溶解之后 ，心智变得定于一点而强化；这样的心智参问自性会比较容易。在所有限制性的条律中，适量纯净的食物是最好的；经由遵行此条律，心智的纯净品质会增加，而这对参问自性有所帮助。问：客体的妄念无休无止地浮现，有如海洋的波浪一般。何时才能全部去除这些妄念？答：当对自性的禅定愈来愈深入，妄念将会止息。问：从无始以来的客体的妄念，可不可能完全清除，而人可不可能只存在为纯粹的自性？
8、答：一个人应当坚持对自性的禅定，而非屈从在“可不可能”的怀疑之下。即使是大罪人，也无须忧虑哭泣道：“哦！我是个罪人，我如何能得救？”一个人应当全然弃绝“我是罪人”的想法，并深锐地集中在对自性的禅定之上；那么此人必能成就。并非有一好一坏的两个心智；心智只有一个，倒是残存的妄念有两种，一种是幸运的，而另一种是不幸的。当心智受到幸运的妄念影响，它便被称为好；当它受到不幸的妄念的影响，它便被视为坏。心智不应任其游荡放逸到俗世的对象，以及有关他人的事物之上。无论他人有多可恶，亦不应怀恨。贪欲与嗔恨，皆须戒除。所有你施予别人的，你也施予了自己。如果了解这个道理，谁不会施予他人？当一个人的自身生起，一切生起
9、；当一个人的自身平静，一切平静。我们的行为多谦逊一分，善果便多一分。如果心智平静，一个人便能四处为家。问：参问应该练习多久？答：只要心智中还有客体的妄念，“我是谁？”的参问就仍是必要的。当念头一浮现，应当在起源处以参问立即将其消灭。如果一个人不间歇地将自己留在对自性的禅定中，这样也可以。只要围城之内仍有敌人，他们便会继续突击；如果他们一出现就被歼灭，围城自会落入吾人之手。问：自性的本质是什么？答：存在于真理之中的就是自性本身。世界、个人的灵魂以及神都是它展现的面貌，如同珍珠母的银光；此三者同时出现，也同时消失。自性就在“我”的念头消失之处。此即名“沉默”。自性自身就是世界；自性自身就是“我”；
10、自性自身就是神；一切皆是神，自性。问：世间一切不都是神的作为吗？答：太阳了无欲望、意志或努力，也自上升；而在它自身的临在之中，日岩生火，莲花开放，露水蒸发；人们行使种种作为，而后休歇。正如在磁石的临在之中铁针指北，由于神的临在，灵魂依照各别的业力受三重宇宙功能，五重神圣活动管辖，行使它们的作为，而后休歇。神无心志，没有业力能附着于他。这正如世俗的作为影响不了太阳，四大元素的功过得失影响不了渗透一切的大气。问：芸芸奉献者之中，谁是最伟大的？答：将自己给了等同神的自性的人，是最殊胜的奉献者。将自己给了神，意味着持续停留在自性之中，而除自性之一念，不留余地给他念。无论什么负担都被丢给了神，由他来背负
11、。既然神的无上力量使一切事物移动，我们又何苦不臣服于它，而忧虑着应该或不应该做什么，如何做或如何不做什么？吾人皆知火车载负所有物事，所以在上车之后为何还要把行李扛在头上，而不将它放到火车上，乐得轻松？问：何谓无住？答：念头一生，即将其消灭，于起源处不留丝毫，此谓之无住。正如采珠人于腰间系上石块，潜入海底探取珍珠，吾人也应被赋予无住，潜入内在以获取自性之珠。问：难道神或上师不能解脱一个灵魂吗？答：神和上师只能指出解脱之道，而不会将灵魂带至解脱之境。事实上，神与上师无二无别。正如虎口中的猎物无得逃脱，那些进入上师慈悲视线之内的人永不会迷失；然而每个人都应以自己的努力去追随神或上师指出的道路并求得解
12、脱。一个人只能以自己的智慧之眼了解自己，而无法依靠别人。名唤拉玛的人，需要靠照镜子来知道他就是拉玛吗？问：欲求解脱之人需要参究一下五大基本元素的本质吗？答：正如一个想要丢弃垃圾的人无需分析它的内容，一个想要了悟自性的人也无需细数基本元素的数目，或是探知它们的特色；他所要做的只是拒斥所有遮蔽自性的元素。应观世界如一场梦幻。问：醒与梦之间有差别吗？答：醒时为长，梦时为短；此外无有差别。清醒之时，醒时种种犹如真实，做梦之时，亦复如是。在梦境之中心智采取另一种身体。在清醒与做梦状态，思想、名称与形式都是同时发生的。问：读经对欲求解脱之人有用吗？答：一切经云，欲求解脱，当先定心；所以总结性的教导唯是定心
13、。能知此义，便无需皓首穷经。欲求定心，只须在自心之内参问自己的自性为何。这样的寻求如何能在书中做得？一个人应以自己的智慧之眼了知自性。自性在五个身鞘之中，经藏则在五个身鞘之外。经藏中寻自性，无异缘木求鱼。终有一天，求道者将必需要忘却以往学得的一切。问：什么是喜乐？答：喜乐就是自性的本质；喜乐与自性无二无别。在尘世的任何外物上了无喜乐。吾人以无明想像自己能从外物上得到喜乐。心智外放，即遍历痛苦。事实上，当心智的欲望得到满足，它回到自己的居所并享受自性的喜乐。同样的，在睡眠状态、三昧与晕厥之中，以及在得取所欲或去除所恶之时，心智变得定于内在而享受自性之乐。因此心智无有休歇地移动，若非出离自性，便是
14、回归自性。树荫下凉爽怡人，树外火热荼毒。骄阳下的行人一入荫中，顿觉清凉。不断由荫中走入日下，而又回到荫中者，乃是痴人。智者恒坐荫中。同样的，了悟真理的心智永不离梵。相反的，无明的心智在尘世中轮转，遍历痛苦，只在须臾之间回到大梵体验喜乐。事实上，世界只是心念。当世界消失，亦即在无有心念之时，心智觉受喜乐；而当世界浮现，心智经历痛苦。问：何谓真知洞见？答：保持静定即是所谓的真知洞见。保持静定即是将心智融入往左性之中。心电感应，达知过去现在未来，以及天眼的神勇并不能构成真知洞见。问：无欲和智慧之间有什么关系？答：无欲即是智慧。二者无有分别；它们实是一个。无欲即是无使心智驱驰于外物。智慧意指无有外物的
15、出现。换言之，不去追求自性以外的事物即是无执无欲；不离自性即是智慧。问：参问和冥想之间有何不同？答：参问意在将心智定于自性。冥想意在思想自身即是梵，即是存在意识喜悦。问：何谓解脱？答：参问身受束缚的自己的本质，了悟真实本性即名“解脱”。二、灵性指导（）指导问：一个真正的导师有什么特征？答：稳定居于自性之中，以平等眼神看待一切，于一切时、一切地及一切境界中无可动摇的勇气等等。问：一个热诚的弟子又有什么特征？答：对去除哀伤并获得喜悦的强烈渴望，以及对一切世俗享乐的强烈反感。问：指导的特征是什么？答：本身就是存在、意识与喜悦的化身的上师，使弟子避免因为接受了感官的色相，脱离了自性而遭受到众乐与诸苦的
16、磨难，并且毫无分别地帮助他们植根于自己的真实本性。他使弟子明白了梵并非如他以为的遥远，而且离异于他；而是极近，且与他无二无别。问：如果上师真是一个人本身的自性，为什么有教理说无论一个弟子如何博学，或拥有如何的神通，若无上师的恩宠，他便无法获得自性的了悟？答：虽然在绝对真理中，上师的境界即是一个人自身的境界，对因无明而变成个人的灵魂的自性来说，无有上师的恩宠而想了悟其真实状态或本性，是极为困难的。所有心理的观念，只由真师的临在便能控制。若有人傲慢宣称已见学海之涯，或有人傲慢宣称能显神奇之迹，只要上师对此等人说：“是的，你学到了所有该学的，但是你学到了你自己了吗？而你，你能够显现神奇的行迹，但是你
17、看见过你自己了吗？”他们将在羞愧中黯然俯首。因此很明显的，唯有借着上师的恩宠，而非其他的成就，才能了悟自性。问：上师的恩宠有什么征象？答：它超越了语言与思想。问：果若如此，为什么有人说弟子是借由上师的恩宠才了悟了自己的真实状态？答：正如象于梦中，见狮惊醒，无疑地弟子亦会因上师慈悲恩宠的眼光，而由无明之眠醒悟到真知之境。问：有人说真正上师的本质即是至尊的上主，这样说意义何在？答：个人的灵魂欲求达到真知之境或者神性之境，并以此为目标不断地锻炼虔敬之心，当个人的虔敬之心臻于成熟时，等同于个人灵魂，而又是它的观照者的上主，将以人的形体现身，借着它的存在意识喜悦这些自然的特质祝福弟子，将他吸收到它之中。
18、根据此种教理，上师能真正地被称为上主。问：那么，有些伟大的人是如何不经由上师而获得真知的？答：对有些成熟的人，上主以真知之光照耀，并传给他们对真相的觉知。问：虔敬的终极，以及真理的道路何在？答：在于去学得这个真理，即一个人借着身、口、意这三项净化了的工具之助，以上主的仆人的能力，以无私的虔敬行使的所有行为，都变成了上主的行为，并且学习远离“我”和“我的”两种感受。这即是真理的修行人所谓的无上虔诚或是活在为神的服务中。问：智慧之路或是吠檀多（出自印度奥义书的一派哲学）的终点何在？答：在于了悟“我”与上主实无分别，并且从自己是行为者的感受中解脱出来。问：那为何说这两种道路是殊途而同归？答：无论手段
19、为何，目的都在于消灭“我”和“我的”两种感受，而且两种手段是互相依存的，此之消灭，必亦导致彼之覆亡；因此，为了要达到不可思议的静寂之境，不管是将“我”之感受去除的智慧之路，或是将“我的”之感受去除的虔敬之路都适用。所以无疑地，虔敬之路与智慧之路终点乃是一个。（注：只要“我”存在，接受上主的观念就仍是必要的。若有人想要容易地得到他现已遗忘的这种无上的认同，接受这个结论实是适当的。）问：自我的特征是什么？答：具有“我”之形式的个人的灵魂就是“自我”。具有知性本质的自性没有“我”的感受。无觉知的身体也不拥有“我”的感受。在知性的存在与无觉知的存在之间，虚幻的自我神秘地出现了，这即是所有烦恼的根源。若
20、是以任一手段将它消灭了，真实的存在将能如实被见到。此即名解脱。（二）修行问：修行的方法为何？答：由于求道者的自性与他自己无二无别，也由于无有异于他或优于他的事物可得，所以了悟自性只是去了解自己的本性。借由分辨真常与无常，解脱的求道者无疑无惑地了悟自己的真实本性，永不退转。这即是智慧的修行。这即是导向自性了悟的参问。问：所有的修行者都能跟随这条智慧之路吗？答：这只适用于成熟的灵魂。其余的人应该依照他们的心智状况追随不同的法门。问：其他的法门有哪些？答：有唱颂、持咒、禅那、瑜伽、智慧等等。1、唱颂：就是以虔敬之心唱咏出对上主的赞美。2、持咒：则是在心或口里念出神祇名号或譬如Om等类的咒语。在修习唱
21、颂以及持咒的法门之时，心智时而集中（亦即关闭），时而扩散（亦即开放）。修习此二法门之人，对心智的反复不定并不甚了然。3、禅那：意指以虔敬之情感重复念诵名号。在此法门中，心智的状况能够很容易地被了解。因为心智不能同时集中而又扩散。当人处于禅那，他不会接触到与感官相应的色相；若与色相相触，即离禅那。因此处于此境之人可以随时观照心智的迁流变化，并借由止心静虑，将心智锁定在禅那之中。圆满的禅那即是居于自性（亦即是居于“彼”的形式之内）。当禅定在心智的源头中以极端微妙的方式起作用，便不难觉知到它的生灭起落了。4、瑜伽：呼吸之源亦即心智之源；所以此之消亡必毫不费力地导致彼之倾覆。透过控制呼吸以静止心智的修
22、行就叫做“瑜伽”。瑜伽行者能将心智固定在某些心灵中心，如头顶的千瓣莲花等等，在或长或短的时间内无有对肉身的知觉。只要这种状况持续，他们便能沉浸在某种喜悦之中。然而，当平静的心智再度浮现（再度活跃），它又会回复俗世的杂念。所以当心智向外驱驰，必需要借重禅那之属的修行来锻炼它。如此才能达到心念不生不灭之境。5、智慧：则是借由不断练习禅那与参问来断灭心智，以成就自性的了悟。心智的熄灭即是一切努力皆止息的境界。立足此境之人，永不退转。寂静和无为等名词即意指此境界。（注：所有的修行都归结于一个使心智集中的对象之上。因为所有的心理活动如记忆、遗忘、欲求、怨恨、吸引、废弃等等皆是心智的变换更替，这些并非人的
23、真性。简单不变的存在才是真正的实相。因此，了知自己存在的实相并且成为这实相，即是打破缠结，从束缚中解脱。在达成心智的宁静之前，修行者仍须将繁芜杂念从心智之土拔出，并修习立足于自性之内而不退转。虽然增强定力的修法有多门，众门殊途同归。因为我们能够见到，任何将心智集中在一个对象上的人，在诸念熄灭之后，最终会与那对象合一。此即名成就禅定。跟随参问之路的人会发现，停留在参问的终极之处的心智，便是梵；而修习禅定的人则会发现停留在参问的终极处的心智，便是他们禅定所观的对象。因为在任一例中结果都相同，求道者的责任便是要不断修习其中一个法门，直到达成目标。）问：静止的境界是否牵涉到努力或不努力的状态？答：那并
24、不是一种怠情不努力的状态。所有被称为努力的日常活动，都须借由心智一部分的助力行使而出，而且时有中断。然而与自性的合一或是内心的静止，都是由整个的心智行使出来的强烈的活动，而且无间无断。问：幻相（maya）的本质是什么？答：幻相使我们误认为自性不存在，然而自性的实相无所不在，无所不包，圆明自照。幻相使我们误以为个人的灵魂、世界以及神存在，然而它们最终却被证悟为子虚乌有。问：既然自性之光圆明遍照，为何众生不能像看见世界其他物体一般地看见它？答：特定的物体无论在哪里为人感知，都是自性以这些物体的形式来感知它自己。因为所谓的知识或觉知都只是自性的效能。自性是唯一有知觉之物。一离自性，别无他物。如果有，
25、这些物体也不会有知觉，既感知不到自己，也感知不到他物。就是因为自性不能以此方式了解它的真实本性，所以它才以个人灵魂的形式沉溺挣扎在生死轮回的大海之中。问：虽然上主渗透于万事万物之中，就像一段经文所说的：“借由它的恩宠来装饰它”，似乎只能借由它自己的恩宠我们才能知道它。那么，个人的灵魂能够在没有上主恩宠的情况下自力成就自性的了悟吗？答：由于上主象征自性，恩宠意谓上主的临在或示现，并没有任何上主未被感知的时刻。如果夜枭不见太阳之光，其过在夜枭，不在太阳。同样的，无明之人觉知不到本质即是觉知的自性，难道过不在己，而在自性？正因为恩宠真是上主的本质，它才被称为“深具祝福的恩宠。”因此，上主的本质即是恩
26、宠，他没有必要赐予恩宠，也没有特定的时刻来赐予恩宠。问：肉身的哪一个部分是自性的居处？答：通常是指在右胸的心。这是因为我们指称自己时通常都指着右胸。有人说头顶的千瓣莲花是自性之所在。但如果这是真的，我们在睡觉或晕厥之时头部就不会下垂。问：心的本质是什么？答：神圣的经文如此描述：两乳之间，胸之下与腹之上，有六种不同颜色的器官。其中形似荷花花苞且位于向右两指幅者，是为心。心呈逆转，内中一小管口，是充满欲望的浓密黑暗（即无明）之座位。所有的灵性神经都依存于它。它是生命、活力、心智和意识之光的居处。但是，虽然它如此被描述，心这个字的意思即是自性。正如它为存在、意识、喜悦、永恒、充实等名词所表示，其实它
27、并无内外上下的差别。所有心念终结的境界就称为自性的境界。当它如是被了知，就再无讨论它是在肉身内外的余地了。问：为什么即使在没有和外界色相接触的时候，心智中仍然会浮现出许多色相的杂念？答：一切如此的杂念都归因于潜伏的业力。它们只出现在迷失本性而外放的个人意识之内。只要感知到特殊的色相，便应参问：“见此种种的是谁？”，它们将会即刻消失。问：能知、所知与觉知这三种因素在深睡中、三昧中都不存在，它们是如何在自性之中（在醒时与梦时）彰显出来的？答：从自性之中会依序出现：（1）反射的意识，它自身是一种发光体。（2）个人的意识，或称观者，或称第一念。（3）现象，亦即世界。问：既然自性不受限于知觉与无明的观念
28、，如何能够说它渗透了有知觉的整个肉身，或是将知觉传达到身体感官去？答：智者言道，各种灵性神经的源头与自性之间有所连接。在心上有一结，此结下开，在有知觉与无知觉之间就仍有连接。正如微妙无形的电能流过线路并做出种种神奇之事，自性的力量流经灵性神经，渗透整个肉身，并传达知觉给感官。如果这个结借由智慧之助被打破，自性将会一径保持其本然，不杂不染。问：既然自性是清净不染的明觉，而三因素是相对而言的觉知，二者之间怎么会有关联？答：以一个方式来说，这就好像如图表所示的电影的作用一般。正如影片经过透镜投射出阴影而便银幕产生画面，只要有潜伏的心念存在，现象的世界便会持续向个人展现。正如透镜使细小斑点放大成巨形彩
29、影，无数画面于顷刻间显现，心智也将如芽的潜伏心念放大成树干般的思想，并于刹那间化现出无数世界。再者，正如影片一去，唯有电灯之明可见，当潜伏的心念在深睡、晕厥与三昧中消失，自性自然寂照。正如电灯照亮透镜而本身不受影响，自性也照亮自我，而本身清净不染。电影自性a 电灯b 电灯前的透镜。c 影片，亦即是一连串的独立照片。d 透镜，穿过它的光，以及电灯，三者形成了聚焦的光。e 灯光穿过透镜，落在银幕。f 在银幕的光线中显现的种种画面。a 自性b 靠近自性的纯粹心智。c由细微心念所组成的潜伏业力之流。d 心智，照亮它的光，以及自性，三者形成了观者，或称灵魂。e 从心智生出的自性之光穿过感官，落在世界之上
30、。f 在世界的光中被感知的种种形与名，种种对象。问：何谓禅那？答：禅那就是内定于自性，不出本心，亦不觉自己在修定。如同一个人在此中丝毫没有意识到醒与梦，（能被察觉到的）深睡亦能被视作禅那。问：禅那和三昧之间有何不同？答：禅那是经由刻意的内心努力达成；在三昧之中没有这种努力。问：在禅那之中有什么需要警觉之处？答：对一个内定于自性的人而言，重要的是不可自此种专注之中稍有转离。一由真性中转离，他可能会见到灿烂的光，听见不寻常的声音，或视神佛之相为真实。他不应被这些所蒙蔽而迷失自己。（注：a、如果把用于思念对象的时间都用在参问自性，了悟自性便为时不远了。b、如果心智尚未内定于自身，以深挚的情感与虔诚来
31、冥想拟人化的神祇仍是必要的，否则心智便会昏沉。c、不需要把所有时间花在练习默念“我是神”，“我是梵”，或是冥想无所从属的梵，只要心力一集中，就应该立即参问。d、修法的殊胜在于不给心头杂念丝毫的空间。）问：求道者应该遵循什么行为准则？答：节制饮食、节制睡眠、节制语言。问：一个人要修行多久？答：直到心智毫不费力地成就无念的自然状态，亦即，在“我”与“我的”的观念去除之后。问：居于孤独的意义何在？答：由于自性圆满周遍，它并没有特别的地方留给孤独。超越心念的状态就称为居于孤独。问：智慧的征象是什么?答：它的美在于一旦了悟真相，便永离虚妄。只有那些仍以分别心来看无上的梵的人才有恐惧。只要仍有肉身为我的观
32、念，不管是谁，他绝不能成为实相的知音。问：如果每一件事的发生都是依照业报（一个人过去行为的结果），应该如何在习定中克服这些障碍？答：业报只关乎外在心智，与内在心智无涉。寻求真如自性之人不会惧怕任何障碍。问：禁欲、苦行是一个人想要内定于自性的必要条件？答：努力去掉对肉身的执着，真正能使人内转于自性。正念与参问本身就能除去对肉身的执着，而并非是求道者生命中如门徒等的各个阶级。因为执着在于心智，而阶级属于肉身。肉身的阶级如何能去除心中的执着？正念与参问在于心智，是以能借由参问同一心智而去除因轻忽而坐大的执着。然而，因为禁欲的纪律是达致不动情的手段，而不动情又是参问的手段，实行禁欲可以有助于参问。不必
33、在不合禁欲之前就将生命浪费在种种苦行，过着居士的生活反而较好。为了要将心智固定在自性之中，必需要将它自幻想与怀疑的株连中分离出来，亦即是，要弃绝心智中的生死株连。这才是真正的禁欲。问：经云若有丝毫“我即是做者”的观念，自性明觉便无法成就，然而一个身为居士的修行者，可不可能在没有此种观念的情况下履行他的生活义务？答；行为不一定要依赖于身为做者的观念，所以不必怀疑行为是否要有一个做者或一个在“做”的行动。在别人眼中看来，官库的守卫虽然认真负责地全天看守财宝，他却是无执无住地在履行他的任务，心中自念：“我与这些金钱了无牵连”。同样地，一个明智的居士亦会履行因业报而来的种种责任，而心中无着，一如他人手
34、中的工具。行为与真知，彼此不相妨碍。问：对肉身安适毫不挂心的居士于眷属何用？眷属于他何用？答：虽然他对肉身安适毫不挂心，由于他的业报，眷属须赖他存活，他可能被视为在服务别人。若问此智者于履行家务中是否获益，答案是既然已成就至善至益的圆满境界，他于家务之中自不能再有所得。问：居士之家务既是经常不断的活动，又怎么达到无为与平静？答：智者的作为只存在于他人眼中，虽然他可能完成了巨量的任务，其实他无所作为。因此，他的作为并未妨碍他的无为与平静。因为他了悟所有的作为都在他的临在中发生，而他并未做过一事。于是他会一直沉默观照所有作为的发生。问：既然真知者的宿业是他现今作为的因由，难道他现今作为种下的意念，
35、不会在未来粘附于他吗？答：唯有脱离了一切潜伏业力的人才是真知者。既是如此，业的倾向怎能影响无着于作为的他？问：宗教门徒的意义何在？答：唯有深入大梵的参问应当被称为宗教门徒的修行。问：宗教门徒遵循生活四次第的修行，能成为达致真知的方法吗？答：求真知的种种方法如收摄感官等，都属于门徒的修行，这种种法门都有助于门徒的进步。问：一个人能从门徒直接进到苦行者的阶段吗？答：能胜任的人不需要依照次第而进入门徒或其他阶段。了悟自性的人并不分别生活的各个次第。因此，也没有什么次第能助益他或妨碍他。问：一个求道者，如果不遵守种姓阶级与四个修行次第，他会有所损失吗？答：因为成就真知的修行是所有其他修行的最终，所以在
36、任一等级中寻求真知的人不一定要遵循俗世阶级的规则。如果他遵循种姓制度与四次第，他这么做是为了随顺世界。他在遵行规则中既无所得，亦无所失。（三）体验问：何谓意识之光？答：它是寂然自照的存在意识，显示给观者内在与外在的形与名的世界。此种存在意识的存在，可由被它照明的色相推论而得。它并不会变成意识的对象。问：何谓真知？答：它是求道者所体验到的存在意识的平和之境，如无波之海洋，不动之大气。问：何谓喜悦？答：它是在真知之境中体验到的喜乐或和平，了脱所有作为，类如深睡。此亦名为无念之境。问：何谓超越喜悦的状态？答：它是在绝对静寂之中心智体验到的无尽和平，类如有明觉的深睡。于此境中，虽有肉身与感官诸作为，却
37、无外的知觉，有如沉浸睡眠中的孩童，对母亲的喂食了无知觉。一个定于此境的瑜伽行者看似无所不为，实则无为。此亦名为自然无念三昧。问：为什么有权威说动与不动的诸世界都来自自性？答：自性意味着具体化的存在。潜伏在深睡状态的能量随着“我”的念头浮现之后，色相才被经验到。自性身为感知者存在于所有的感知之中。如果“我”不在，诸般色相亦不在。由于这些理由，可以毫无疑问地说万事万物出于自性，回归自性。问：肉身与起动肉身的自己在世上实有无数，何以说自性只是一个？答：如果接受了“我即肉身”的观念，就有多个自己。此观念一消失，即是自性的无相之境。是故自性被视为只是一个。问：为什么有权威说大梵能为心智所领悟？答：大梵不
38、能为不净心所领悟，但能为清净心所领悟。问：何为清净心，何为不净心？答：当梵无可名状的大能从自身分离出来，与意识的反射结合而幻作种种形相，即名不净心。当它辨别并了脱了意识的反射，即名清净心。为意识的反射所伴随的能量就是不净心，而它与大梵的分离，就是不悟大梵。问：在吾人有肉身之时，有没有可能克服据说会持续到肉身结束的业障？答：有可能。业障赖以依存的做者，亦即自我，在肉身与自性之间进入存在，如果它回到本源而脱去形相，业还有依存吗？既已无“我”，何来业障？问：既说自性就是存在与意识，为何又说它迵异于存在与不存在、有知觉与无知觉？答：虽然自性真实不虚，含摄万象，它却超乎真与不真的二分法，因此说它迵异于真
39、或不真。同样的，虽然它即是意识，因为没有相对的事物来知道它或为它所知，所以说它迵异于有知觉与无知觉。（四）成就问：成就真知的境界是什么？答：它是稳固而毫不费力地内定于自性，与自性合一的心智永不再现。这就是说，正如凡夫念及肉身，自然会想“我既非羊亦非牛，我是人”，当他成就真知，他也会了悟到“我并非始于肉身而终于天声的基本元素，我是存在意识喜悦的自性”，那内在的自我意识。问：真知者属于七层真知中的哪一层？答：他属于第四层。问：若是如此，为何还要区分出更高的三层?答：第四层到第七层是依据了悟者的体验而区分的。这些并非真知与解脱的等级。如果是说真知与解脱，在此四层中并没有区分。问：既然解脱人人可得，为
40、什么只有最殊胜者才受到极度赞叹？答：对于最殊胜者的觉受来说，他受到赞叹是因为他前几世所得的大利益，这些利益导致他体悟到喜悦。问：既然世间无人不愿体验无穷的喜悦，为什么真知者不去成就最殊胜者的境界？答：它不能以欲望或努力来成就。业力是它的导因。当自我随着它的导因在第四层真知消亡，又有何人在此层面之上欲求或努力？只要他们一努力，他们便非真知者。提及最殊胜者的经文，可曾说成就其他三种境界之人不是开悟者吗？问：经云无上境界中，感官与心智皆尽消亡。那么，此境如何能与肉身感官的经验共处？答：若是如此，无上之境与深睡状态即无差别。进一步说，如果它存于此时而不存于彼时，又怎能称作是自然之境？如前所述，这曾依随
41、业力发生在某些人身上，持续一阵或直到他们死亡。这不能称作是终极之境。如果这是，那么，那些写作吠陀经典的伟大灵魂与上主都不是开悟者了。如果无上之境不是感官与心智也能存在的境界，能称作是圆满之境吗？由于业力造成真知者的行动与不行动，伟大的灵魂声明只有自然无念三昧才是最终极的境界。问：平常的睡眠与清醒的睡眠之间有何不同？答：平常睡眠之中，既无念头也无知觉。在清醒的睡眠之中则唯有明觉。此即为何它被称为睡中的清醒，亦即有觉知的睡眠。问：为何自性同时被描述为第四层境界，而又超越了第四层境界？答：图利亚意味着第四层境界，在醒时、梦时和深睡三种境界之间游荡的经验者，并非自性。为了说明自性迥异于经验者而且觉察此
42、三种境界，是以称自性为第四境。当这被了悟，不但三个经验者会消失，自性是位于第四境之觉察者的念头亦会消失。是故自性被形容为超越了第四境。问：真知者能由经典中得到什么利益？答：本身即是经典所述真理的具体化的真知者，经典于他无用。问：获得神通与解脱之间可有关联？答：唯有开悟的参问导向解脱。神通是由无明的力量造出的虚妄假相。永恒的自性明觉才是真实的成就。时隐时现的成就乃是无明的作用，而非真实。神通异能的成就，常伴随着名声与享乐等等。它们随着业力不求自来，降临到某些人身上。须知与大自在合一才是所有成就的真正目标。这也是所谓合一的解脱之境。问：如果这是解脱的本质，为何某些经文将它与肉身连在一起，并且说个人
43、的灵魂唯有在不离人身之时才能获得解脱？答：如若束缚是真，解脱才因之而有。就自性而言，它在四种境界中了无束缚。束缚一词，不过是吠陀系统铿锵说法中的一种语言上的假设。因束缚而有的解脱的问题，在实无束缚之时如何能够出现？不解此义而欲探究束缚与解脱，实有如缘木求鱼。问：若是如此，经文上对于束缚与解脱的描述不就是不真实的吗？答：并非如此。相反地，由无始以来无明所织就的束缚只能以真知开解，为此之故解脱一词才经常为人所用。它的意义只限于此。对解脱的特征众说纷纭的事实，证明了那只是想像。问：若是这样，如听经与晨昏定省的种种努力不都没有用吗？答：并非如此。经由直接经验来觉悟既无束缚亦无解脱，乃是所有努力的终极目
44、标。由于这个目标必须借着前述的修行来达到，这些努力仍是有用的。问：是否有权威经文曾说过，既无束缚，亦无解脱？答：此端赖证悟之力，非由经文所能决定。问：如果它被体验到，那是怎样的情况？答：束缚与解脱不过是语言上的用词，它们本身并无实质，因此不能够自己起作用。这些用词只是在修饰某种基本事物，接受它的存在是必要的。如果有人参问：“束缚与解脱因谁而有？”回答将会是：“因我而有。”如果再问：“我是谁？”那么他会了解到并没有“我”这个东西。此时唯有真性留存，既然一如水落石出，远离言语争论并向内参问之人才能证悟实相，是以悟道者一律了知既无束缚，亦无解脱。问：如果真是既无束缚，亦无解脱，为什么我们实际上体验到
45、快乐与哀伤？答：迷失本性之时，苦乐悲欢仿若真实。其实它们并不存在。问：每一个人都有可能彻悟自性吗？答：毫无疑问，这是可能的。问：怎么做呢？答：每一个人都会在深睡与晕眩等状态中经验到，当整个或动或静，始于地球而终于无相的宇宙消失时，他自己并未消失，因此，这人直接体验到的纯粹存在就是人的真实本性。结论是，悟境与迷境之中的一切色相经验，也许会被愈来愈新的字眼所描述，但它们都是与真实本性相抵触的。三、马哈希福音（一）工作与弃世问：灵性经验的最高目的是什么？答：了悟自性。问：一个已婚的人能了悟自性吗？答：当然能。不管已婚未婚，人都能了悟自性，因为自性就在此时此地。如果它不是如此，而需要在特定时间以努力来
46、获得，或是新奇而需要向外求取的话，它便不值得追求了，因为不自然的事物也不会是永恒的。然而我所说的是，自性即在当下，且是唯一。问：泥牛入海，无法为防水外套所保住。这个我们终日奔波辛劳的尘世就如海洋一样。答：是的，心智就是那防水外套。问：这么说，一个人是能从事于工作，而同时又能超脱欲望，保持自己的寂静了？但是生活的重担只允许我们有极少的时间来静坐或祈祷。答：是的，以执着所为的工作确是枷锁，然而以无执所为的工作却毫不影响那做者。即使在工作，他也仍处在寂静之中。认真工作即是真正的礼拜，居于神内即是真正的莲花座。问：我不应该离弃我的家吗？答：如果那是你的命运，你不会问这个问题。问：那么你为什么在年轻的时
47、候离开你的家？答：凡事莫不由天定。果报决定一个人今生的行为趋向。问：如果我将所有的时间都致力于寻找自性，这样好吗？如果不可能，我是否应该只是保持静默？答：如果你能保持静默，而不从事任何其他的追求，这是很好的。如果不能如此，保持静默对了悟自性又有什么帮助？一个人只要是活跃的，就让他不要放弃了悟自性的尝试。问：一个人的作为不会在来世影响到他吗？答：你现在被生出来了吗？你为什么想到来世？事实是既无出生，亦无死亡。让被生出来的人想到死亡以及死期的延缓吧！问：你能让我们看看死去的人吗？答：既不知你亲人之生前，还想知道他们之死后？问：一个居士如何在追求解脱的生涯中过活呢？难道他不应该成为一个托钵僧以求解脱吗？答：你为什么认为你是一个居士？即使你是一个弃世者，认为你是一个弃世者的想法也会纠缠你。不论你继续居住家中或是出家投入山林，你的心智都纠缠你。自我是思想之源。它创造出肉身和世界，并且使你视自己为居士。如果你弃世，这不过是把弃世者的想法代替了居士的想法，把山林的环境代替了家居的环境。然而心理的障碍会一直跟随你。它们在新环境中甚至会有增无减。改变环境并无助益。唯一的障碍来自心智；不论是在山林或是家居，它都必须被超越。如果你能在山林中做到，为什么不能在家中？所以
