1、1论怀特海的过程哲学观摘 要：怀特海哲学观的独特之处主要表现在：坚持哲学是宇宙论，试图对世界作综合性的研究和说明；同时又坚持哲学是形而上学，试图通过一系列形而上学概念和范畴来把握和说明现实世界。怀特海坚信，哲学的主题是普遍原理，哲学的功能是提供一般观念。 关键词：过程哲学；哲学观；宇宙论；形而上学；怀特海 作者简介：杨富斌，男，哲学博士，北京第二外国语学院法政学院教授，美国克莱蒙研究生大学高级访问学者，中美后现代发展研究院特邀研究员，从事过程哲学研究。 中图分类号：B561.52 文献标识码：A 文章编号：1000-7504（2013）05-0023-10 纵观东西方哲学史，不同哲学家尤其是哲
2、学大家，之所以能创立与众不同的新哲学，归根结底是因为他们有独特的哲学观和方法论。怀特海创立的过程哲学之所以能在现当代西方哲学百花园中独树一帜，甚至从某种意义上说，他所创立的新哲学引起了西方哲学自牛顿以来三百年间从实体哲学到过程-关系哲学的革命性变革，盖源于怀特海具有独特的哲学观和方法论。只有深刻地理解和全面地把握怀特海的过程哲学观及其方法论，才能真正地理解怀特海过程哲学的独创性贡献。因篇幅所限，本文重点考察怀特海的过程哲学观。 一、哲学是宇宙论 2首先，哲学是宇宙论，这是怀特海关于何谓哲学即哲学性质的基本观点。用他在其代表作过程与实在前言中的话说：“这些演讲的目的是要阐述一种严密的宇宙论观念，
3、通过探讨各种经验论题来揭示这些宇宙论观念的意义，最后建立一种适当的宇宙论，使所有特殊论题都能根据这种宇宙论获得自身的内在联系。 ”1（P2） 过程与实在的副标题就是“宇宙论研究” ，意在表明他所要阐述的就是一种哲学的宇宙论。当然，他所理解的哲学宇宙论与哲学史上其他哲学宇宙论具有明显的差异。 一般地说，宇宙论（cosmology）是研究宇宙的起源、结构、永恒性、有机性或机械性、规律、空间、因果性等性质的理论。这个意义上的宇宙论，我们可称之为自然科学意义上的宇宙论，它通常是指研究宇宙的大尺度结构和演化的学科，如天体演化论、宇宙大爆炸学说等。除此以外，自古代西方哲学产生以来，还有一种哲学意义上的宇宙
4、论，它通常是指传统意义上的形而上学理论的一部分，致力于探讨宇宙的本性。 从概念上说， “宇宙论”一词在哲学意义上最早是由德国哲学家沃尔弗使用的。他把哲学分为实践和理论两部分，实践部分包括伦理学、家政学、国家学，而理论部分则包括本体论、宇宙论、心理学、神学。他认为，本体论以存在为研究对象，宇宙论以宇宙为研究对象。相对于神学与心理学，宇宙论是研究作为一个整体的宇宙的起源和结构等问题的学问。到 18 世纪，西方人已开始普遍地运用沃尔弗关于宇宙论的提法来分析哲学史问题，如德国哲学家康德把托马斯阿奎那关于上帝存在的证明称作宇宙论证明。康德在其纯粹理性批判中提出了宇宙论的四3个二律背反，实即总结了以前哲学
5、中各种宇宙论的对立观点。到德国古典哲学家黑格尔那里，则认为宇宙论的研究应包括世界的偶然性、必然性、永恒性、有限性、规律性、人的自由和恶的起源等问题。马克思主义哲学则从唯物主义出发，认为宇宙论的问题均由哲学世界观所决定，没有单独的宇宙论。而有一些人则认为，哲学宇宙论仍然有存在的价值，而且宇宙论与本体论有区别，二者的不同在于：宇宙论探求这个世界什么是真实的，而本体论则探求对任何世界都有效的关系与原则。2（P21） 怀特海正是在探求世界上什么是真实的（real）意义上使用“宇宙论”概念的。整个过程与实在就是根据量子力学和相对论等现代科学理论所揭示的宇宙万物的本性及其存在的真相，阐明世界上各种现实存在
6、的生成过程。简言之，只有“过程”才是“实在”的。这也是缘何怀特海把其代表作叫作“过程与实在”的本意。 在汉语中， “真实的”和“实在的”是两个词，而在英语中它们实际上是同一个概念，即 real。怀特海的过程与实在中的“实在”的英文就是 reality，即 real 的名词化。因此，整部过程与实在的核心思想就是要阐明，宇宙是一个由各种现实存在相互作用、相互影响、相互摄入而不断生成的现实过程。任何现实存在，不管是以实体性形式存在的如山川、日月、星辰、树木等，还是以非实体形式存在的如信息、波、场、精神、意识、思维等，只有处于不断生成的现实过程之中才是真正的、实在的存在。倘若脱离了不断生成的现实过程，
7、它们就成为非实在、非真实的存在。这也正是怀特海所揭示的过程原理所要表明的宇4宙真理：“一个现实存在是如何生成的，构成了这个现实存在是什么；因而现实存在的这两种描述方式并不是互不相干的。现实存在的存在是由其生成所构成的。这就是过程原理。 ”1（P29） 怀特海详细阐述了其过程哲学宇宙论的研究范围、研究目的和研究方法等。首先，怀特海指出，其宇宙论研究的目的是要强调柏拉图、亚里士多德等古希腊哲学大师和从笛卡儿到休谟这些近代哲学大师的著作中被后来的创造体系的哲学家们所抛弃的内容，即有关过程和关系的思想。其次，怀特海提出了有机哲学宇宙论使用的方法，并运用有机哲学的观念体系恰当地解释了那些构成西方文明思想
8、的复杂结构的观念和问题。最后，怀特海梳理了不同历史时期支配着欧洲思想的两种宇宙论柏拉图的蒂迈欧篇表达的宇宙论和 17 世纪的宇宙论（后者的主要代表人物有伽利略、笛卡儿、牛顿和洛克） ，指出前者的缺陷在于其包含过程思想的宇宙论缺乏自然科学作基础，而后者的缺陷在于以牛顿力学为基础，坚持了机械的宇宙观，忽略了宇宙的有机联系和发展，而“真正的解决办法在于把先前这两种宇宙论体系结合起来，并根据自洽性和知识进步的要求作一些修正” 。 怀特海致力于把他的过程哲学描述为一种宇宙论，其目的主要在于：首先，以一种新的方式认识世界。换言之，怀特海要给我们描绘一幅新的世界图景，从而为我们提供一种新的观察世界的方式。在
9、他看来，“一种新观念通常会引入一种新选择”1（P13） 。怀特海给我们所描绘的，正是他作为过程哲学家描绘的一幅动态生成的和有机联系的哲学宇5宙论。 其次，对世界作综合性的总体性研究。这种综合性研究致力于阐明许多西方哲学中以往含糊不清的问题，把许多在现代世界中被分割为碎片的东西重新整合起来。从方法论上说，最主要的是以发生学方法代替传统的结构分析方法，以过程和关系视角为出发点探索世界，以便重新把现实世界解释为一种动态生成的有机整体，以创造性作为解释世界万物不断生成的根本动因。 最后，反对近现代西方的认识论哲学。由于近代西方哲学发生了康德哲学引起的所谓“哥白尼式的革命” ，使主流西方哲学家认为所有哲
10、学问题都可以归结为认识论问题，以至于认为，哲学就是认识论，而传统形而上学中的宇宙论和本体论研究，则被视为根本不能证实的思辨哲学或形而上学问题被抛在一边。由于坚持这种认识论哲学的基本立场，近代哲学进一步强化了自然与文化、主体与客体、心灵与世界、事实与价值、第一性质与第二性质的区分和对立。为克服这种割裂世界整体性和有机性的二元对立的严重弊端，怀特海明确地反对把哲学仅仅归结为认识论的错误倾向，认为哲学在本质上首先是宇宙论研究，在这种宇宙论和本体论前提下，才有可能真正地探讨认识论问题。他认为，近代哲学把全部哲学归结为认识论问题，其本身就是坚持主客二分的产物。因为倘若不设定认知主体与对象的二元性，认识论
11、就不成其为认识论。因此，怀特海明确地要把康德在近代哲学中实现的所谓哥白尼式的革命重新颠倒过来，以彻底消除作为近现代西方哲学中主导性范式的二元对立思维方式，以有机整体的思维方式重新审视现实世界。所以，他明确地指出：“有机哲学是对康德哲学的颠倒。 纯粹理性批判描述了主体性材料进6入客体世界的现象之中的过程。有机哲学则试图描述客体性材料如何进入主体性满足之中，以及客体性材料中的秩序如何提供主体性满足中的强度。在康德看来，世界产生于主体；而在有机哲学看来，主体产生于世界世界是一个超体 ，而不是主体 。 ” 1（P113）也就是说，世界是一个能动的有机整体，并非纯粹被动、受动的客体。人与世界的关系是部分
12、与整体的有机联系和能动关系，因此，只有在首先弄清宇宙论的基础上，才有可能给认识论研究奠定坚实的本体论基础。 二、哲学是形而上学 怀特海经常明确地把他的过程哲学叫作思辨哲学或形而上学。这在现当代西方主流哲学明确拒斥思辨哲学或形而上学的大背景下，尤其别具一格，极富特色。也正是因此，他在哈佛大学的讲座被某些人称为“纯粹的柏格森主义” 。 怀特海致力于构建的过程形而上学理论则与历史上形形色色的形而上学理论既有某些相通之处，又有明显的区别，主要表现在： 首先，怀特海不仅明确地把其阐述的过程哲学叫作思辨哲学或形而上学，并且认为形而上学是一种形成知识的重要方法。在怀特海看来，思辨哲学与形而上学是同义的。 过
13、程与实在第一编的标题为“思辨体系” ，其第一章标题叫作“思辨哲学” 。他开宗明义地指出：“这些演讲的宗旨是要对思辨哲学进行探讨，其首要任务便是对思辨哲学做出界定，并为其作为一种形成重要知识的方法做辩护。 ”1（P3）这同近现代西方某些实证主义哲学家把哲学归结为纯粹思辨，不会形成真正的知识的观点，显然针锋相对，大相径庭。 7其次，怀特海认为，他所要建立的“形而上学不过是对适合于全部实践细节的普遍原理所做的描述而已”1（P16） 。在他看来， “凡是可以在实践中发现的东西，都一定在形而上学的描述范围之内。如果这种描述不能包含这种实践 ，这种形而上学就是不充分的，需要做修正。只要我们满足于我们的形而
14、上学学说，我们就不要诉诸实践去补充形而上学”1（P15） ，因此， “思辨哲学的目的是要致力于阐述一种内在一致的、合乎逻辑的且具有必然性的一般观念体系，根据这一体系，我们经验中的每个要素都能得到解释”1（P3） 。这里所谓的“解释”是指，我们所意识到的一切，不管是我们欣赏的、知觉到的、渴望的还是想到的所有东西，都是这种一般体系中的具体实例。因此，这种体系应当是内在一致的、合乎逻辑的，并且就其解释力而言，还应当是适用的和恰当的。这里“适用的”是指某些经验是可以这样来解释的，而“适当的”则是指任何一项经验都能这样来解释。这里所谓的“内在一致的” ，是指这一体系赖以发展起来的那些基本观念都是互为前提
15、的，因而它们在孤立状态下便是毫无意义的。怀特海强调，思辨哲学的理想就是它的基本概念似乎不能彼此分离。换言之，思辨哲学假定，不可能设想任何存在能够完全脱离宇宙系统，思辨哲学的任务就是要揭示这一真理。这一特征就是思辨哲学的内在一致性。所谓“合乎逻辑的”则是指这种观念体系自身逻辑的自洽性或无矛盾性。 当然，怀特海也明确地认识到：“任何形而上学体系都不能完全地期望满足这些实效性的检验。这样一种体系充其量是对所寻求的那些普遍真理的逼近。特别是，不存在任何精确陈述的、可作为出发点的公理8式的确定性，甚至根本不存在用来构成它们的语言。唯一可能的方法是以词语表达方式作为出发点，而若以这些词语表达方式的现行意义
16、本身来看，它们则是定义不明和含糊不清的。 ”1（P16）因此，除非通过进一步的说明，这些表达方式不是可以直接进行推理的前提。因为词语力求陈述的是一些一般原理，而这些一般原理必须通过经验事实来说明。而且对于词语的意义， “只有对宇宙给这些意义提供的形而上学背景相应地有精确的理解时，人们对这类意义才可能有精确的理解。但是，任何语言都不过是省略性的，它需要人们运用想象力的飞跃来理解其与直接经验相联系时所具有的意义。只有牢记任何语言陈述都不能充分地表达命题，才能理解形而上学在文化发展中的地位”1（P16） 。在怀特海看来，形而上学在提供一般观念方面具有巨大的功绩。1（P13） 怀特海还进一步说明：“一
17、种历史悠久的形而上学体系通常会获得某种充分精确的虚假印象，这是由于它的词汇和术语已经进入了现行的文献。这样，它的语言所表达的命题就更容易与我们稍纵即逝的直觉相联系而形成形而上学的真理。 ”1（P16）这表明，那些在一定历史时代占主导地位的形而上学，它们之所以被人们所接受，并不是因为它的哲学体系完美无缺，也不是因为它所概括的原理都正确无误，而是因为它的词汇和术语成为人们熟悉的概念和范畴，进入了当时的文献之中。这样一来，这种占主导地位的形而上学所表达的命题，就很容易与人们的直觉相联系，从而表现为形而上学的真理的外观。但是，在怀特海看来，这实际上是一种虚假的印象。一旦我们相信了这种占主导地位的形而上
18、学语言陈述，并用它们来论证，仿佛它们对意义做了充分的分析时，我9们就会陷入困境：即否定实践中的预设。这些形而上学原理的缺陷在于，每当要充分表达真实的命题时，它们所表达出来的命题却失去了它们的基本的特性。怀特海所举的例子是，比如， “草是绿的”和“鲸鱼是大的”这类命题。这一类主-谓陈述形式似乎非常简单，直接同形而上学第一原理相通，但实际上在这些命题中却隐藏着复杂而多样的意义。怀特海分析道，这种主-谓形式的表达式实际上暗含着自亚里士多德以来的实体形而上学的哲学观：“草”是主体或者实体， “绿的”只是这种实体的属性而已。这样一来，久而久之，在人们心目中便会形成“皮之不存，毛将焉附”的观念，并且这种观
19、念会逐渐成为占主导地位的思维方式。然而，从过程哲学来看，这种实体属性观则是根本错误的，因为它割裂了属性与实体的内在关联，把属性这种抽象的东西具体为独立的存在。实际上，“绿的”属性与“草”这个实体（用传统哲学的语言来说，是“实体” ；用过程哲学的语言来说，应当是“主体” ）是内在地联系在一起的，是一个不可分割的有机整体。如果没有“绿的” 、 “芳香的” 、 “有质量的” 、“有一定形式的”等属性，这棵草是根本不存在的。 因此，在怀特海看来，形而上学的实用目标之一便是精确地分析命题。不仅要分析形而上学命题，而且要分析诸如“今天的宴会有牛肉”和“苏格拉底是会死的”这类极为普通的命题。在此，怀特海批评
20、了逻辑学家的一些不正确的观念把语词当作是对命题的恰当陈述，这简直是太轻率了。人类通过使用语言概括一定的命题而不断地追求知识，绝不限于只是判断命题在语词上的“真或假” ，而是要看这个命题是否对世界上某个事实有所断定。 10再次，怀特海指出，他的思辨形而上学既有其理性的一面，也有其经验的一面。其理性方面是由“内在一致的”和“合乎逻辑的”这些术语来表达的，其经验方面是由“适用的”和“适当的”这些术语来表达的。也就是说，根据怀特海的理解，思辨形而上学并非只是纯粹的理性思辨，与经验没有任何关联。相反，他认为他所要创立的思辨形而上学也有经验的一面，与经验有关联。这种关联性表现在，这种思辨形而上学体系对每一
21、项经验都具有适当性，全部经验的基本结构都会表现出同这种思辨哲学体系相一致，因而这种相关性又是普遍的、必然的。思辨哲学体系对全部经验具有必然的普遍性的学说意味着，过程哲学宇宙论所理解的宇宙具有一种本质，这种本质禁止其自身之外的关系。思辨哲学的目的就是要寻求宇宙的这种普遍联系的本质。 最后，怀特海还强调指出：“哲学家们决不要奢望最终构成这些形而上学的第一原理。人在洞察力方面的弱点和语言自身的缺陷会无情地妨碍这一目标的实现。各种词汇和短语必定会在其一般意义上被加以引申，使其超越通常的用法。然而，不管这些语言要素如何被固定化为专门术语，它们仍然是一些隐喻，需要暗中借助于富有想象性的跳跃来补充。 ”1（P5）这就是说，任何哲学家包括怀特海本人，都不可能最终构成这些形而上学的第一原理。因为一是人的洞察力有限，二是人的语言本身也总有难以克服的缺陷，两者都会妨碍其最终完成形而上学的第一原理。因此，他特别提醒人们注意：“我们试图在事物的性质上一探究竟，追根溯源，这种努力是多么肤浅无力和不尽完善啊！在哲学讨论中，关于终极性陈述即使对其确定性有丝毫独断式的确信，都是一种愚
