1、信仰與文化的糾葛 以臺灣原住民為範例吳明義 老師2004/6/14於東華,歷史的回顧,基督教一開始是於西方歐美世界中落根成長，再向世界各地廣傳。當西方基督教會的宣教師到世界各處傳揚他們的基督教信仰時，不可避免把西方的文化帶到他們腳踪所到之處。於是對於生長在所謂非基督教世界與文化的許多人而言，基督教的福音不只是要求人相信耶穌基督，也可以說是接受另一種文化。第二次世界大戰結束後，民族意識高漲以及伴隨而來的反抗歐美資本主義，所謂的第三世界的基督教會才發現他們研讀的神學幾乎完全是歐美神學家的思想著作 。 他們感受到他們是其同胞眼中自己文化的異鄉人，是歐美文化的經銷商。第三世界的基督教會在這種覺醒中尋找
2、出路。有的教會甚至喊出宣教師滾回去(missionary go home)。,臺灣原住民與基督教的會遇,以長老教會為例，各族的入信年代及首位信徒名單簡列如下：阿美族1916年 涂恩綢(Intiw)。德魯固族：1924年 姬望(Ciwang)。排灣族：1948年 林泉茂(Panter)。泰雅爾族：1946年 陳光松等。賽夏族：1942年 酆信一。布農族：1948年 王清好。魯凱族：1950年 吳桂香(好茶人)。鄒族：1958年 陳庄次等。達悟族：1951年 李施炎。普悠瑪族：1934年 陳振宗和Dalisen。,臺灣原住民與基督教的會遇,基督教滲入並滙合現代化的潮流和統治者所設計的社會工程，使原
3、住民的生活與知識水準普遍提高。在現代化的背後，我們也看到了原住民社會的另外一些變化 。異質化(Heterogenization) 個人化(Individualization) 世俗化(Secular- ization),基督教對原住民社會文化的衝擊,基督教改變了原住民的社會結構。 基督教融和了其他的因素加速優良傳統的消失 。對原住民的傳統習慣在擇善固執方面產生了偏差。,基督教與原住民族文化的共存現象,精靈崇拜式的本色化基督教 精靈崇拜的神觀與術語殘留在基督徒的信仰生活之中。 神明越多越好的觀念。對教會的了解。 新酒裝在舊瓶中 基督教儀式中的巫術要素。基督教被削足適履於舊世界觀中。 教會在部落社
4、區內成為新的祭儀團體。,現代神學思潮有關福音與文化的新動向,福音本地化的意涵 文化脈絡中的福音 脈絡化的意義 脈絡化之需要 神學上的要求 釋義學上的要求 脈絡化的教會歷史過程 脈絡化之困難與危險,基督福音與原住民文化更新芻議,精煉法（本質與形式均佳時之保存方法）或可稱全盤搬移法。 金蟬入殼法（本質佳而形式劣時之修改方法）。 填充法（本質劣而形式佳時之改進方法）： 藝術 音樂 教會節日，活動及生活 崇拜方式 異質與拼棄法（本質與形式均劣者之選汰法）。 匯宗法,結論,以上所言者，乃是我們原住民基督徒可以用我們自己原來有的東西，來崇拜上帝。 我們可以按著自己原來的面貌，原來的服裝，原來的形式，來到上帝的面前，與祂說話。 John V. Taylor 提醒我們：當我們接觸其他的人民，其他的文化以及其他的宗教時，我們的首要工作就是要脫下我們的鞋子，因為那地方是神聖的。不然的話，我們可能恍然發覺我們正在蹂躪當地人的夢境。更糟的是我們懵然忘記上帝在我們尚未來到以前早就在那兒啦！在我們的文化中仍然有許多非常有價值的東西，應加以應用（通過洗禮）使福音真正道成肉身於原住民文化中，使原住民信仰從他們文化活出生命來。,
