1、1论王夫之和宋时烈的气学思想摘要：论文从气学角度，对中国大儒王夫之和韩国儒学者宋时烈的儒学思想进行了深刻剖析，并在此基础上，对中韩气学进行了比较研究。由此揭示了中韩气学的社会价值。 关键词：气学；王夫子；宋时烈；中国气学；韩国气学 中图分类号：B249.2 文献标识码：A 文章编号：1004-7387（2013）01-0007-10 作者：李?平，1968 年中国人民大学哲学系本科毕业。曾先后在中国人民大学哲学系、中国社会科学院哲学研究所工作。1993-1994 年为日本国东京大学法学部客座研究员。现任中国社会科学院哲学研究所研究员、博士生导师，复旦大学韩国学研究中心客座教授， 韩国研究论丛编
2、委，中国炎黄文化研究会理事等。主要研究领域为中国哲学史、东亚比较哲学、东亚儒学。主要专著有转机与革新论中国畸儒朱之瑜 、 中国、日本、韩国实学比较 、 朱舜水 、 朱熹评传 、 石田梅岩 、 韩非 、 朱之瑜评传 、 韩国儒学史等 12 部， 和魂新思日本哲学与 21 世纪 （合著） 、 中外儒学比较 （主编） 、 韩国哲学家评传 （主编）等。在国内外报刊发表学术论文 100 多篇。 “气”学是东亚儒学的一个重要方面。本文试图通过对中国王夫之（1619-1692）和韩国宋时烈（1607-1689）气学思想的论述，阐明 17 世纪东亚气学的发展并对中韩气学的价值进行比较。 2一 17 世纪的中国
3、社会处于明末清初之际。这是一个“天崩地裂不汝恤”的大变动时代，剧烈变动的时代孕育了明末清初一代人才。王夫之就是其中的一位杰出代表。王夫之字而农、号姜斋、又称船山先生，湖南衡阳人。 之所以称王夫之是中国 17 世纪儒学史上的一位杰出代表，是因为他在继承张载“气”学思想基础上，对朱熹理学进行了全面总结，由此建立了集气学大成的船山哲学。 其实早在明中期以后，朱熹哲学就分化为两个对立的派别，一是以王守仁为代表的“心”学，一是以罗钦顺、王廷相为代表的“气”学。王夫之继承了罗钦顺、王廷相等人的气学传统，并以“人其垒，袭其辎，暴其恃，而见其瑕”的精神和“六经责我开生面”的气魄对朱熹哲学进行了批评、分析，从而
4、构建了自己的气学思想。王夫之气学思想的主要内容有： （一） “理气”说 王夫之和朱熹一样，认为“理”与“气”是最基本的范畴。关于“气” ，他认为就是指阴阳变化的物质实体。他说：“阴阳具于太虚?之中，其一阴一阳，或动或静，相与摩荡。 ”“二气之动，交感而生，凝滞而成，物我之万象。 ”这是说“太虚”中充满了阴阳二气，阴阳二气的运动、交感形成“物我万象” 。关于“太虚” ，王夫之说：“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙。天之象，地之形，皆其所范围也。 ”太虚并不是虚空无一物，也不单是虚空中无形之气，而是物质存在的空间3形式。因此， “凡虚空皆气也” ，所谓聚散不测之妙，并不是从太虚中来，又回到
5、太虚中去，其实太虚中皆“有迹可见” ，故“太虚一实者也” 。充满宇宙的万事万物，都是具体存在，所谓太虚之气，无非是关于宇宙间一切物质存在的一个概括或总名，可见太虚之气是“实有” 。值得注意的是王夫之用“实有”这个概念来说明气的特征。如他说：“盖视之不见而非不能为形矣，听之不闻而非不能为声矣。然则天下之可见者形尽于可见之中，可闻者声止于可闻之际，而此之不遗者，则天下之无形之境，无声之时，而皆其性情功效之实有者矣。 ”这就是说，凡可见可闻者，都是有形有声的具体事物，气则视之不见，听之不闻。气虽然不可见不可闻，但可见可闻之物都是气的性情功效。因此，尽天下可见可闻之物而“不遗” ，这就是无声无形之气，
6、因而气也是“实有” 。这就是王夫之所说的“太虚一实者也” 。这种气即“实有”的思想，是王夫之气本论的一个重要特点，也是他对中国气一元论的重大发展。因为他的气为“实有”的思想，克服了以往将气视为特殊物质的局限性，而具有物质一般的特性。这就是说，它既不脱离具体事物，而又不是任何具体物质形态，它不过是对物质抽象的概括而已。 关于“理” ，王夫之认为“理”有两方面的意义。其一是指事物的规律，其二是指事物的性质。这是在对朱熹思想进行批判继承基础上提出来的。他说：“凡言理者有二：一则天地万物已然之条理，一则健顺五常天以命人而人受为性之至理。二者皆全乎天之事。 ”条理就是规律，或必然性。它是看不见、摸不到的
7、，但它就在事物之中。 “理本非一成可见之物，不可得而见，气之条诸节文，乃理之可见者也。 ”规律虽不可见，4但可以通过事物的运动发展表现出来，所以规律并不是不可捉摸的。所谓健顺五常之理，也就是“所以然” ，是指物质所固有的本质属性，也就是人性的来源。无论从哪种意义上说， “理即是气之理” ，而不是相反。 因此关于理气关系，王夫之认为“理气相依” ， “理即是气之理，气当得如此便是理，理不先而气不后” 。这是说气是理之所依，理即气之理，理与气相依而不相离，物质实体与其固有规律相互联系。进而他又提出了“理在气中”的观点。 “气以成形而理具也。 ”理是气之理，虽然理非气，但气外无理， “气外更无虚托孤
8、立之理” ， “理在气中” 。王夫之的“理气相依”和“理在气中”的观点是他对朱熹“理”本体论哲学进行批评改造的结果。他针对朱熹“理体气用”的观点，提出了理气“互相为体”的观点。王夫之认为“天下无无用之体，无无体之用” 。这里的所谓“体” ，指本体，实体；所谓“用” ，指本体的表现，作用。所谓互相为体，就是理以气为体，气以理为体，体用不可分离。理以气为体，就是气为本体，理是气的作用。气作为本体是第一性的，而理是由气所派生的，是第二性的。至于气以理为体，王夫之一般是从理为规律，气为理的物质载体这个意义上说的。总之，他认为“理与气互相为体，而气外无理，理外亦不成其气。善言体用者，必不判然离析之。 ”
9、王夫之讲“互相为体”的主旨是要从根本上解决理气关系。他的基本思想是要把理与气统一起来，反对离气而言理，从而坚持了气一元论哲学。王夫之既否定有脱离物质而存在的精神，同时也很重视精神的相对独立性及其重要作用。 （二） “道器”说 王夫之对理气论的最大贡献，是关于道器问题的论述。他所说的道，5具有两方面的意义。一是指一般规律，即“一阴一阳之谓道”或太极阴阳之道；一是指具体规律，即万事万物及人伦日用之道。 在道器问题上，王夫之提出了“天下惟器” 、 “道者器之道” 、 “道在器中”的光辉命题，把气哲学发展到一个新水平。他说：“天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓道之器也。 ”这是说，世界上只有物质（
10、器）存在，精神性的道是物质的产物，而物质不是道的产物。王夫之针对程朱从“形而上、形而下”的意义上论道器的观点，否定了有超乎形器之上的所谓道，提出了“形而上之道即在形而下之器中”的观点。他说：“形而上者，非无形之谓，即有形矣，有形而后有形而上。无形之上，亘古今，通万变，穷天穷地，穷人穷物，皆所未有者也。 ”朱熹的形而上之理，是一个脱离具体事物而独立存在的绝对精神，先有无形之道，后有形而下之器。王夫之反其道而言之，认为形而上并不是无形的精神存在，它是形而下者所具有的，即有形而下则必有其道。但他并不认为道器无区别。其区别为“形而下者，可见可闻者也；形而上者，弗见弗闻者也。 ”但必有形而后有形而上，因
11、此“形而上者，亦有形之词，而非无形之谓也。 ”这里的所谓“非无形之谓” ，并不是说“道”就是“器” ，而是说道不能独立存在，道必以器为根据，器则是有形之物。“及其形之既成而形可见，形之所以用以效其当然之能者，如车之所以可载，器之所以可盛，乃至父子之有孝慈，君臣之有忠礼，皆隐于形之中而不显，二者则所谓当然之道也，形而上者也。 ”形而上之“道”虽不可见，但它“隐”于形而下（器）之中，之所以称道为形而上，正因为有形而下之器。这就是“道在器中” “道不离器” 。这样，王夫之用气本6体论观点解释了形而上与形而下，道与器的关系。 在道器问题上，王夫之还提出了“道本器末”的思想。这里的“本”是指事物的本质，
12、 “末”是指事物的现象，本质与现象是统一的，而不是分离的。他说：“物之有本末，本者必末之本，末者必本之末” 。他认为道与器就是这种本末关系。道是本质，器是现象，道隐于器中，通过器表现出来。本质和现象不可分，现象表现本质，本质即在现象中。现象是具体的，本质是抽象的，但抽象即存在于具体之中。这就是本末一贯之说。因此，本末、道器不可“相与为二” ，而是“相与为一” （三） “实有”说 “气”范畴是王夫之对宇宙万物追根究底的终极说明。如上所述，王夫之用“实有”这个概念来规定气的特征，是他气本论的一个重要特点。他的主旨是要说明作为宇宙本体的“气” ，虽然是无形不可见的，但它却是真实存在着的，即无形而实有
13、。作为“实有”的阴阳二气?变化的结果，生成了实存的宇宙万物。这就是王夫之的“气实有”论。 王夫之的“气实有论”成为中国气学发展的一个重要里程碑。 二 宋时烈（1607-1689）号尤庵、字英甫，为沙溪长生的门生，被称为溪门之杰。宋时烈一生历仕仁祖、孝宗、显宗、肃宗等四朝，为朝鲜朝历史上不可多得的政治家学者。 宋时烈作为一名政治家学者，其学脉属栗谷一系。宋时烈的学生权尚夏在为其撰写的墓表中说：“睡翁公（宋时烈之父）尝责勉日：朱子后孔子也，栗谷后朱子也。学朱子者，当自栗谷始。先生（即7宋时烈）自儿时已受此教，遂自任以圣贤之学及师沙溪先生，尽得其所传于栗谷者。又专读朱子书以成家计。 ”宋时烈可算是栗
14、谷的再传弟子，故十分尊崇栗谷，并以栗谷上承朱子和孔子。他常说：“朱子后孔子也，栗谷后朱子也。学孔子当自栗谷始。 ”因此， “读书当以栗谷先生所定次第为主” 。关于读书，宋时烈认为：“栗谷尊四书 ，沙溪尊小学 、家礼 。 ”栗谷所尊的四书 ，乃是朱熹所注；沙溪所尊的小学和家礼 ，则为朱熹所重视，故宋时烈认为读书应当从小学 、 家礼和朱熹注四书开始。这是为学人头处。 尊栗谷必尊朱熹，尊朱子的言论在宋子大全中俯拾皆是。如： 先生每言日：言言皆是者，朱子也；事事皆是者，朱子也。故已经乎朱子言行者，央履行之而未尝疑也。宋时烈认为朱子的言行举动皆为真理，按照朱子的言行而言行，决无错误。他不仅自己以朱子之言
15、行为准则，而且还劝谏朝鲜君主应重视朱子之言行。 上曰：卿言必称朱子，卿几何年读朱子书，如此惯熟乎？ 对曰：臣自少读大全 、 语类 ，心诚好之。而心力未强，其未读者尚多矣。 上曰：朱子之言行，果可一一行之乎？ 对曰：古圣之言，或以时势异宜，而有不能行者。至于朱子，则时势甚近，且其所遭之时与今日正相似，故臣以为其言一一可行也。宋时烈视朱子栗谷沙溪为性理学主脉，而他的“直”哲学也成为对朱子和栗谷思想的具体化和实践化。 关于宋时烈学问之主旨， 墓表中有这样一段记录： 8（先生）尝以为天地之所以生万物，圣人之所以应万事，直而已。孔孟以来相传者，惟是一直字，以此为终身服行之。凡是以其动静，言为正大光明。如
16、青天白日，人得以见之。此其为学之大略也。这表明宋时烈一生为学，在于一“直”字。这个“直” ，就是墓表所说的“正大光明”的意思。宋时烈认为这是孔孟相传下来，后朱子又继承并留传于世的一点真骨血。 “直是孔、孟、朱三圣同一揆也。 ”宋时烈认为孔子孟子朱子三圣为人处世的准则是一样的，这一准则就是“直” 。孔孟朱三圣的所言、所行，都遵循着“直”这一尺度，即动静举止、为人处事，皆正大光明。宋时烈以圣人为楷模，将“直”作为终身服行的准则。他在示诸子孙?孙等书信中说： 朱子之学，以穷理、存养、践履、扩充为主，而以敬为通贯始终之功。至于临篑而授门人真诀，则日：天地之所以生万物，圣人之所以应万事，直而已。明日又请
17、，则曰：道理只如此，但须刻苦坚固。盖孔子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。孟子所以养浩然之气者，亦惟此一字而已。这段话揭示了宋时烈关于“直”哲学思想的三个重要内容。即：（一）宋时烈的“直”哲学凸显了人的主体陛。 笔者以为韩国儒学与中国儒学和日本儒学相比较，它的一个突出特点就是具有一种强烈的民族主体性，而这种民族主体性又常常通过对人的主体性的张扬而表现出来。栗谷一系，就是以强调“气”的功能和价值而凸显出人的主体能动性。作为栗谷二传弟子的宋时烈则将“气”具体化、实践化、道德化为一个“直” 。他将“直”作为人之所以为人的一9个重要标帜，认为人就是因为具备了“直”的品质，才可以挺立于天地之间，才可以为万
18、物之灵，才可以尽人之职责。对此，宋时烈常缅怀先师沙溪先生和朱子的教导，如他在杂著中记有： 沙溪先生之学专出于“确”之一字，而每以“直”之一字为立心之要。此朱子易篑时授门人之单方也。其言曰：天地之所以生万物，圣人之所以应万事，直而已矣。 朱子于易篑前数日，诸子问疾而请教焉，则应之日：为学之要，唯事事审求其是，决去其非，积集久之心与理一，自然所发，皆无私曲。圣人应万事，天地生万物，直而已矣。又日：道理亦只是如此，但相与倡率，下坚苦工夫，牢固著足，方有进步处。我文元公先生每诵此，以教小子日：吾平生所为，虽有不善，未尝不以告人。虽发于心，而未见于外者，苟有不善，未尝不以语人。汝须体此心此一直字。 可见
19、， “直”就是“立心之要” 。所谓“立心” ，就是要尽净私欲，以达到审事求是，决去其非，慎独为善，进而再达到集久之心与理一，洞然通达的境界。这种境界也就是宋时烈所说的“心直” 、 “身直” 、 “无所不直”的境界。他说： 自吾心直而吾躬直，吾事直，以至于无所不直而以无负生直之理矣。宋时烈认为从“心直”可以达到“身直” ，进而达到“无所不直”的境界。这与上述的去私欲去非求是心与理一是同一个意思。两者讲的都是“生直之理” 。这种“生直之理”其实质就是一种人应追求的道德境界。这种境界也就是正大无私、光明磊落的道德体现。只有具备10了这种道德品质，达到了这种道德境界，才是天地间一顶天立地的人。而只有这
20、样的人，才可以“应万事” ，即肩负起社会的责任和道义。所以，“直”揭示了人的功能，张扬了人的价值，显示了人的主体性。 宋时烈的“直”哲学不是一种凭空杜撰的概念，而是他从自己的毕生实践中，从对先贤为人处事的体悟中，总结出的一种主体道德哲学。 （二）宋时烈的“直”哲学与孟子“浩然之气”的关系。 宋时烈作为栗（谷）门弟子，将栗谷的重气思想向实践哲学方面作了发展和深化，提出了关于“直”的哲学。而他的“直”哲学又根植于栗门的重气理论之上。 宋时烈 14 岁开始读孟子书，对其中的浩然之气章下功夫最甚，可以说一生精力都在研读这一章。对这章每个字、每句话的理解，他都记录在杂著中。其中最具代表性的论述有： 1.孟子之学固主于心，而于言与气，亦未尝放过。必曰知言，必曰养气。 2.曾子谓子襄止吾往矣孟子于此收杀，以义理之勇以扫去贵黝舍粗的勇，而只以缩之一字为本根。此缩字即下文所谓以直养之直字。然则于此虽无浩然之名，而其本根血脉则已具矣。 3.配义与道云云上文所谓以直养者，以道养之之谓也。夫此气始从道义而生、而养之既成，则此气还以扶助道义。正如草木始生于根，而及其枝叶畅茂；则其津液反流于其根，而其根亦以深长。极其本而言之，则阴阳生乎太极，而及其阴阳既生，则反以运用乎太极，以生万化。大小虽殊，而其理则一也。
